Chi sono io?

 «Chi sono io? Spesso mi dicono

che esco dalla mia cella

disteso, lieto e risoluto

come un signore dal suo castello.

Chi sono io? Spesso mi dicono

che parlo alle guardie

con libertà, affabilità e chiarezza

come spettasse a me di comandare.

Chi sono io? Anche mi dicono

che sopporto i giorni del dolore

imperturbabile, sorridente e fiero

come chi è avvezzo alla vittoria.

Sono io veramente ciò che gli altri dicono di me?

O sono soltanto quale io mi conosco?

Inquieto, pieno di nostalgia, malato come uccello in gabbia,

bramoso di aria come mi strangolassero alla gola,

affamato di colori, di fiori, di voci d'uccelli,

assetato di parole buone, di compagnia

tremante di collera davanti all'arbitrio e all'offesa più meschina,

agitato per l'attesa di grandi cose,

preoccupato e impotente per l'amico infinitamente lontano,

stanco e vuoto nel pregare, nel pensare, nel creare,

spossato e pronto a prendere congedo da ogni cosa?

Chi sono io?

Oggi sono uno, domani un altro?

Sono tutt'e due insieme? Davanti agli uomini un simulatore

e davanti a me uno spregevole vigliacco?

Chi sono io? Questo porre domande da soli è derisione.

Chiunque io sia, tu mi conosci, o Dio, io sono tuo!»

Dietrich Bonhoeffer

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La grazia a buon mercato

 «La grazia a buon mercato è grazia senza sequela, grazia senza croce, grazia senza Gesù Cristo vivo, incarnato. (…) Grazia a caro prezzo è il vangelo, che si deve sempre di nuovo cercare, il dono per cui si deve sempre di nuovo pregare, la porta a cui si deve sempre di nuovo bussare. È a caro prezzo, perché chiama alla sequela; è grazia, perché chiama alla sequela di Gesù Cristo; è a caro prezzo, perché costa all’uomo il prezzo della vita, è grazia, perché proprio in tal modo gli dona la vita; è a caro prezzo, perché condanna il peccato, è grazia, perché giustifica il peccatore».

(Dietrich Bonhoeffer, Sequela, Queriniana, Brescia 2008, pp. 27-28)

C'è buio in me

 C'è buio in me

in te invece c'è luce;

sono solo, ma tu non m'abbandoni;

non ho coraggio, ma tu mi sei d'aiuto;

sono inquieto, ma in te c'è la pace;

c'è amarezza in me, in te pazienza;

non capisco le tue vie, ma

tu sai qual è la mia strada.

Tu conosci tutta l'infelicità degli uomini;

tu rimani accanto a me,

quando nessun uomo mi rimane accanto,

tu non mi dimentichi e mi cerchi,

tu vuoi che io ti riconosca

e mi volga a te.

Signore, odo il tuo richiamo e lo seguo,

aiutami!

Signore, qualunque cosa rechi questo giorno,

il tuo nome sia lodato!

Amen.

Il #9aprile 1945 veniva ucciso Dietrich Bonhoeffer

#DietrichBonhoeffer

La stupidità

 Il nemico del bene

Per il bene la stupidità è un nemico più pericoloso della malvagità. Contro il male è possibile protestare, ci si può compromettere, in caso di necessità è possibile opporsi con la forza; il male porta sempre con sé il germe dell’autodissoluzione, perché dietro di sé nell’uomo lascia almeno un senso di malessere. Ma contro la stupidità non abbiamo difese. Qui non si può ottenere nulla, né con proteste, né con la forza; le motivazioni non servono a niente. Ai fatti che sono in contraddizione con i pregiudizi personali semplicemente non si deve credere - in questi casi lo stupido diventa addirittura scettico - e quando sia impossibile sfuggire ad essi, possono essere messi semplicemente da parte come casi irrilevanti. Nel far questo lo stupido, a differenza del malvagio, si sente completamente soddisfatto di sé; anzi, diventa addirittura pericoloso, perché con facilità passa rabbiosamente all’attacco. Perciò è necessario essere più guardinghi nei confronti dello stupido che del malvagio. Non tenteremo mai più di persuadere lo stupido: è una cosa senza senso e pericolosa.

Stupidità e potere
Se vogliamo trovare il modo di spuntarla con la stupidità, dobbiamo cercare di conoscerne l’essenza. Una cosa è certa, che si tratta essenzialmente di un difetto che interessa non l’intelletto, ma l’umanità di una persona. Ci sono uomini straordinariamente elastici dal punto di vista intellettuale che sono stupidi, e uomini molto goffi intellettualmente che non lo sono affatto. Ci accorgiamo con stupore di questo in certe situazioni, nelle quali si ha l’impressione che la stupidità non sia un difetto congenito, ma piuttosto che in determinate situazioni gli uomini vengano resi stupidi, ovvero si lascino rendere tali. Ci è dato osservare, inoltre, che uomini indipendenti, che conducono vita solitaria, denunciano questo difetto più raramente di uomini o gruppi che inclinano o sono costretti a vivere in compagnia. Perciò la stupidità sembra essere un problema sociologico piuttosto che un problema psicologico. E’ una forma particolare degli effetti che le circostanze storiche producono negli uomini; un fenomeno psicologico che si accompagna a determinati rapporti esterni.
Osservando meglio, si nota che qualsiasi ostentazione esteriore di potenza, politica o religiosa che sia, provoca l’istupidimento di una gran parte degli uomini. Sembra anzi che si tratti di una legge socio-psicologica. La potenza dell’uno richiede la stupidità degli altri. Il processo secondo cui ciò avviene, non è tanto quello dell’atrofia o della perdita improvvisa di determinate facoltà umane - ad esempio quelle intellettuali - ma piuttosto quello per cui, sotto la schiacciante impressione prodotta dall’ostentazione di potenza, l’uomo viene derubato della sua indipendenza interiore e rinuncia così, più o meno consapevolmente, ad assumere un atteggiamento personale davanti alle situazioni che gli si presentano. Il fatto che lo stupido sia spesso testardo non deve ingannare sulla sua mancanza di indipendenza. Parlandogli ci si accorge addirittura che non si ha a che fare direttamente con lui, con lui personalmente, ma con slogan, motti, ecc. da cui egli è dominato. E’ ammaliato, accecato, vittima di un abuso e di un trattamento pervertito che coinvolge la sua stessa persona. Trasformatosi in uno strumento senza volontà, lo stupido sarà capace di qualsiasi malvagità, essendo contemporaneamente incapace di riconoscerla come tale. Questo è il pericolo che una profanazione diabolica porta con sé. Ci sono uomini che potranno esserne rovinati per sempre.

Liberazione esteriore
Ma a questo punto è anche chiaro che la stupidità non potrà essere vinta impartendo degli insegnamenti, ma solo da un atto di liberazione. Ci si dovrà rassegnare al fatto che nella maggioranza dei casi un’autentica liberazione interiore è possibile solo dopo essere stata preceduta dalla liberazione esteriore; fino a quel momento, dovremo rinunciare ad ogni tentativo di convincere lo stupido.
In questo stato di cose sta anche la ragione per cui in simili circostanze inutilmente ci sforziamo di capire che cosa effettivamente pensi il "popolo", e per cui questo interrogativo risulta contemporaneamente superfluo - sempre però solo in queste circostanze - per chi pensa e agisce in modo responsabile. La Bibbia, affermando che il timore di Dio è l’inizio della sapienza (Salmo 111, 10), dice che la liberazione interiore dell’uomo alla vita responsabile davanti a Dio è l’unica reale vittoria sulla stupidità.
Del resto, siffatte riflessioni sulla stupidità comportano questo di consolante, che con esse viene assolutamente esclusa la possibilità di considerare la maggioranza degli uomini come stupida in ogni caso. Tutto dipenderà in realtà dall’atteggiamento di coloro che detengono il potere: se essi ripongono le loro aspettative più nella stupidità o più nell’autonomia interiore e nella intelligenza degli uomini.

Dio ama ciò che è perduto

 Dio ama ciò che è perduto   3

Dietrich Bonhoeffer, Riconoscere Dio al centro della vita

Dio non si vergogna della bassezza dell'uomo, vi entra dentro (...) Dio è vicino alla bassezza, ama ciò che è perduto, ciò che non è considerato, l'insignificante, ciò che è emarginato, debole e affranto; dove gli uomini dicono "perduto", lì egli dice "salvato"; dove gli uomini dicono "no", lì egli dice "sì".

Dove gli uomini distolgono con indifferenza o altezzosamente il loro sguardo, lì egli posa il suo sguardo pieno di amore ardente e incomparabile. Dove gli uomini dicono "spregevole", lì Dio esclama "beato".

Dove nella nostra vita siamo finiti in una situazione in cui possiamo solo vergognarci davanti a noi stessi e davanti a Dio, dove pensiamo che anche Dio dovrebbe adesso vergognarsi di noi, dove ci sentiamo lontani da Dio come mai nella vita, proprio lì Dio ci è vicino come mai lo era stato prima.

Lì egli vuole irrompere nella nostra vita, lì ci fa sentire il suo approssimarsi, affinché comprendiamo il miracolo del suo amore, della sua vicinanza e della sua grazia.

Avvento attendere

 Festeggiare l'Avvento significa saper attendere: attendere è un'arte che il nostro tempo impaziente ha dimenticato. Esso vuole staccare il frutto maturo non appena germoglia; ma gli occhi ingordi vengono soltanto illusi, perché un frutto apparentemente così prezioso è dentro ancora verde, e mani prive di rispetto gettano via senza gratitudine ciò che li ha delusi. Chi non conosce la beatitudine acerba dell'attendere, cioè il mancare di qualcosa nella speranza, non potrà mai gustare la benedizione intera dell'adempimento.

Chi non conosce la necessità di lottare con le domande più profonde della vita, della sua vita e nell'attesa non tiene aperti gli occhi con desiderio finché la verità non gli si rivela, costui non può figurarsi nulla della magnificenza di questo momento in cui risplenderà la chiarezza; e chi vuole ambire all'amicizia e all'amore di altro, senza attendere che la sua anima si apra all'altra fino ad averne accesso, a costui rimarrà eternamente nascosta la profonda benedizione di una vita che si svolge tra due anime.

Nel mondo dobbiamo attendere le cose più grandi, più profonde, più delicate, e questo non avviene in modo tempestoso, ma secondo la legge divina della germinazione, della crescita e dello sviluppo.

Dietrich Bonhoeffer

#29novembre #dietrichbonhoeffer #avvento

C'è buio in me in te invece c'è luce;

 C'è buio in me

in te invece c'è luce;

sono solo, ma tu non m'abbandoni;

non ho coraggio, ma tu mi sei d'aiuto;

sono inquieto, ma in te c'è la pace;

c'è amarezza in me, in te pazienza;

non capisco le tue vie

ma tu sai qual è la mia strada.

Dietrich Bonhoeffer

#uncantonellanotte per una #teologia della #vita

DIO È VICINO…

   DIO È VICINO…      

***

Dio è vicino a ciò che è piccolo,
ama ciò che è perduto,
ciò che è insignificante, reietto,
ciò che è debole, spezzato.

Quando gli uomini dicono: "perduto",
Egli dice: "trovato";
quando gli uomini dicono: "condannato",
Egli dice: "salvato";
quando gli uomini dicono: "no!",
Egli dice: "sì!".

Quando gli uomini
distolgono il loro sguardo
con indifferenza o con alterigia,
ecco il Suo sguardo
ardente di amore come non mai.

Gli uomini dicono: "abietto!",
e Dio esclama: "beato!".

( D. BONHOEFFER )

 DIO AMA CIO' CHE E' PERDUTO -

Dietrich Bonhoeffer

Dio non si vergogna della bassezza dell'uomo, vi entra dentro, Dio è vicino alla bassezza, ama ciò che è perduto, ciò che non è considerato, l'insignificante, ciò che è emarginato, debole e affranto; dove gli uomini dicono "perduto", lì egli dice "salvato"; dove gli uomini dicono "no", lì egli dice "sì".

Dove gli uomini distolgono con indifferenza o altezzosamente il loro sguardo, lì egli posa il suo sguardo pieno di amore ardente e incomparabile. 

Dove gli uomini dicono "spregevole", lì Dio esclama "beato".

Dove nella nostra vita siamo finiti in una situazione in cui possiamo solo vergognarci davanti a noi stessi e davanti a Dio, dove pensiamo che anche Dio dovrebbe adesso vergognarsi di noi, dove ci sentiamo lontani da Dio come mai nella vita, proprio lì Dio ci è vicino come mai lo era stato prima.

Lì egli vuole irrompere nella nostra vita, 

lì ci fa sentire il suo approssimarsi, affinché comprendiamo il miracolo del suo amore, 

della sua vicinanza e della sua grazia.”

BONHOEFFER 9 aprile 1945-2015. Il cristiano che sfidò Hitler

L'anniversario. Settant'anni fa l'impiccagione del teologo luterano. 

BONHOEFFER 9 aprile 1945-2015. Il cristiano che sfidò Hitler

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Marco Roncalli martedì 7 aprile 2015

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«Ditegli che questa è la fine per me, ma anche l’inizio. Insieme a lui credo nel principio della nostra fratellanza universale cristiana che si eleva al di sopra di ogni interesse nazionale e credo che la nostra vittoria è certa...». Così Dietrich Bonhoeffer, l’8 aprile 1945, – giorno prima della sua impiccagione – nel messaggio affidato a un compagno di prigionia e destinato all’amico George Bell, vescovo anglicano di Chichester, conosciuto nel 1933. Era un saluto sprigionatosi di domenica, dal cuore di un uomo libero, calato nel mondo e nella signoria di Gesù Cristo, un cristiano consapevole di un destino di eternità. Era una domenica quando le pronunciò e Bonhoeffer era in viaggio verso il lager di Flossenbürg. L’indomani dopo l’alba fu subito giustiziato: nato a Breslavia, nel 1906, non aveva neanche quarant’anni. Ci fu anche un testimone oculare che raccontò quelle ultime sequenze di vita, settant’anni fa. Era il medico del campo. Uno che di lui non sapeva niente. E che ha lasciato scritto altre parole capaci di commuoverci: «Attraverso la porta semiaperta in una stanza delle baracche vidi il Pastore Bonhoeffer, prima di levarsi la sua divisa carceraria, inginocchiarsi sul pavimento per pregare Dio con fervore. Fui profondamente toccato dal modo in cui questo uomo amabile pregava, così devoto e sicuro che Dio udisse la sua preghiera». E ancora: «Sul posto dell’esecuzione, disse un’altra breve preghiera e quindi salì gli scalini verso il patibolo, coraggioso e composto. La sua morte seguì dopo pochi secondi. Nei quasi cinquant’anni di professione medica, non ho mai visto un uomo morire così totalmente sottomesso alla volontà di Dio». Bonhoeffer, «teologo, cristiano, contemporaneo», per usare la sintesi del suo biografo Eberhard Berthge, certamente è stato uno dei rari uomini di Chiesa che – senza dimenticare una fugace simpatia nel 1920 per il nazionalismo che fu presto in grado di spazzare via–, ben presto scese direttamente nell’agone politico e nella resistenza al Male hitleriano. Bonhoeffer, però, è stato l’uomo che, soprattutto, ha motivato con il suo essere cristiano quelle sue scelte. Come aveva scritto nel 1934 a Valdemar Ammundsen, il vescovo danese direttore del Weltbund für internationale Freundschaftsarbeit der Kirchen (la Federazione mondiale per la promozione dell’amicizia internazionale fra le Chiese): «Qui, anche proprio nella nostra posizione verso lo Stato, si deve parlare in modo del tutto franco, per amore di Gesù Cristo e della causa ecumenica. Dev’essere chiaro – per quanto terribile sia – che di fronte a noi sta questa decisione: o nazionalsocialisti oppure cristiani».  Da quella data alla morte sarebbero passati per Dietrich altri dodici anni costellati di scritti densi (molti quali resi pubblici solo recentemente), che rendono conto del suo impegno nel Kirchenkampf, nella lotta fra la Chiesa confessante antinazista e la Chiesa dei Deutsche Christen (i cristiano-tedeschi sostenitori del nazionalsocialismo), ma che pure offrono uno spaccato storico- politico e le direttrici di un dibattito teologico- culturale ben oltre la sua figura . Un periodo fitto di lettere, specie dall’inizio degli anni Quaranta, a testimoniare una vasta rete di interlocutori e di conoscenze, ma anche un’ampia irradiazione di pensiero sulla premessa di una profonda riflessione esistenziale.  Ben documentata, ad esempio, nella silloge arrivata in libreria a cura di Alberto (Scritti scelti 1933-1945, Queriniana, pagine 920, euro 93) dedicata proprio all’“ultimo Bonhoeffer”, lavoro che conclude la serie dei dieci volumi delle Opere meritoriamente edita da Queriniana. Dove trovano spazio tanti elementi del suo impegno. La questione ecumenica, che assorbì Bonhoeffer sia sul piano del dialogo fra le Chiese sia su quello dell’elaborazione teologica. L’approfondimento biblico, centrale, dal periodo nel seminario clandestino di Finkenwalde a quello – diciotto mesi sino all’ottobre ’44 – nel carcere berlinese di Tegel, prima di essere internato a Buchenwald. E, ancora, la riflessione sull’etica sempre più urgente (con la scelta personale della cospirazione) e la questione della sequela di Cristo in una condizione storica intrisa di violenza. Oppure la riflessione sul significato di una fede personale declinata nel mondo divenuto adulto che ha eliminato l’ipotesi del «Dio tappabuchi».  Pagine e pagine innervate da una fede spesa a dare concretezza alla Parola dentro la storia, a servire la verità che «rimane pur sempre il servizio più grande che si possa tributare all’amore nella comunità di Cristo». Quanto basta per spiegare il pastore teologo del confronto con la modernità, della fedeltà alla terra, dell’obbedienza al Vangelo, della caritas ancorata alla trascendenza, che si fa cospiratore, convinto che la Rivelazione comporta più una fede che una religione, e comunque esige una responsabilità personale nel farsi carico dei destini di ogni persona. Se necessario assumendo la Croce. Per gli altri. Per amore.

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La lezione di Newman sulla “religione del mondo”. «Hanno sacrificato la Verità ai vantaggi» 

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agosto 12, 2016 Hermann Geissler

Un grande sermone del teologo che mise in guardia i cristiani dalla tentazione di ridurre la fede a modi benevoli, cortesi e misericordiosi

Un momento della Messa di beatificazione di Newman, celebrata da papa Benedetto XVI nel settembre 2010

Articolo tratto dall’Osservatore romano – Anche se i cristiani sono chiamati a vivere la loro missione nel mondo, non sono affatto del mondo. In molti sermoni John Henry Newman parla della tentazione di un cristianesimo mondano, un pericolo frequentemente tematizzato anche da Papa Francesco. «La mondanità spirituale, che si nasconde dietro apparenze di religiosità e persino di amore alla Chiesa», così scrive il Pontefice nell’esortazione apostolica Evangelii gaudium, «consiste nel cercare, al posto della gloria del Signore, la gloria umana ed il benessere personale» (n. 93).
Il 26 agosto 1832 — all’età di solo 31 anni e all’inizio del Movimento di Oxford — Newman tenne un sermone su «La religione del giorno». Con questo termine intende una religione fatta dagli uomini, assumendo elementi cristiani che sono al momento piacevoli e ignorando altri che appaiono poco utili o in contrasto con il pensiero dominante. Un tale cristianesimo à la carte, che Newman chiama anche «religione del mondo», contiene molti aspetti veri, ma non tutta la verità. Il nostro predicatore usa qui un linguaggio molto forte: «Sappiamo benissimo dalle più comuni esperienze della vita che una mezza verità è spesso la più grossolana e dannosa delle menzogne». Nella “religione del mondo”, nella mondanità spirituale si possono vedere, in ultima analisi, le tracce del Maligno che è il «padre della menzogna» (Giovanni, 8, 44).
Secondo Newman, una tale “religione del mondo” è esistita in ogni epoca della Chiesa, anche se ha preso forme diverse nel corso della storia. Nei primi secoli cristiani «il mondo costruì, con l’aiuto dei filosofi del giorno, una contro-religione, in parte simile al cristianesimo, ma in realtà sua acerrima nemica». Ovviamente con queste parole Newman accenna alla gnosi, che fu una terribile minaccia per il cristianesimo e che rinasce ai nostri giorni per esempio sotto la forma del cosiddetto “New Age”. Più tardi, Satana inventò un secondo idolo da opporre al vero Cristo, costruendo una “religione del terrore”: scelse allora «il lato più oscuro del Vangelo, il suo tremendo mistero, la sua terribile gloria, la sua inflessibile giustizia sovrana», ignorando che «Dio è anche amore», con la conseguenza che «la nobile fermezza e la benevola austerità dei cristiani autentici rimasero offuscate da fantasmi truci, duri di sguardi e dalla fronte altera».
Dopo questo breve sguardo storico, Newman afferma che nel suo secolo la “religione del giorno” ha assunto una forma diametralmente opposta: «Ha scelto del Vangelo il suo lato più sereno: l’annuncio della consolazione, i precetti di reciproco amore. Rimangono così relativamente dimenticati gli aspetti più oscuri e più profondi della condizione e delle prospettive dell’uomo. È la religione naturale in un’epoca civile, e Satana l’ha accortamente ornata e perfezionata fino a farne un idolo della verità. Via via che la ragione prospera, via via che il gusto si forma e si raffinano gli affetti e i sentimenti, sarà inevitabile che alla superficie della società si diffonda, del tutto indipendentemente dall’influenza della rivelazione, un costume generale di onestà e di benevolenza».
Un secolo più tardi, il teologo protestante Dietrich Bonhoeffer, morto in un campo di concentramento, metterà in guardia, con simili parole, contro la «grazia a buon prezzo», che chiama il nemico mortale della Chiesa: «La grazia a buon prezzo è la predica del perdono senza penitenza, è il battesimo senza ascesi della comunità, è la cena senza la confessione dei peccati, è l’assoluzione senza pentimento personale. La grazia a buon prezzo è grazia senza sequela, grazia senza croce, grazia senza Gesù Cristo, Figlio di Dio vivo e incarnato».
Come Newman mostra, in questa nuova “religione del mondo” le virtù naturali sono generalmente apprezzate, i modi sono cortesi, la bellezza e la delicatezza di pensiero sono ritenute attraenti, certi vizi vengono disapprovati. Ma Dio e tutto il mondo del soprannaturale non vengono più ritenuti importanti, il peccato viene banalizzato, la verità relativizzata. In breve: si tratta di una religione fatta dall’uomo che accetta alcuni principi mondani, ma «abbandona un intero lato del Vangelo, cioè il suo carattere austero — Bonhoeffer parlerà in questo contesto della “grazia cara” — e ritiene basti essere benevoli, cortesi, candidi, corretti nella condotta, delicati, e che non include il vero timor di Dio, nessun vero zelo per il Suo servizio, nessun odio profondo del peccato, non l’adesione fervida alla verità dottrinale, nessuna speciale sensibilità intorno ai singoli mezzi adatti a raggiungere i fini, purché siano buoni i fini, nessuna lealtà di sudditanza alla santa Chiesa apostolica di cui parla il credo, nessun senso dell’autorità della religione se non all’interno della mente: in una parola, una dottrina che non ha serietà, e perciò non è calda né fredda, ma (secondo la parola della Scrittura) è semplicemente tiepida».
Newman ritiene che questa “religione del mondo” sia ormai dominante, perché «non abbiamo agito spinti dall’amore della verità, bensì sotto l’influsso dei tempi». Non pochi fedeli hanno di fatto equiparato la venuta del regno di Cristo con il progresso della civiltà moderna: «Hanno sacrificato la Verità ai vantaggi». Ignorano che tutti gli uomini sono prigionieri del peccato e bisognosi della grazia di Dio per essere salvati e che Gesù ci invita a sforzarci quando parla, per esempio, della porta stretta e della via angusta (cfr. Matteo, 7, 14). Molti pensano che «non occorre spaventarci, che Dio è un Dio di misericordia, che basta emendarsi per cancellare le trasgressioni, che il mondo, tutto sommato, è ben disposto verso la religione, che non è bene eccedere nella serietà, che in tema di natura umana non si debbono avere idee ristrette. Ecco dunque il credo degli uomini che non hanno alcun pensiero profondo».
Newman sa che «la pace dello spirito, la tranquillità della coscienza e la letizia dell’espressione rappresentano un dono del Vangelo e il distintivo del cristiano», ma aggiunge che «i medesimi effetti possono derivare da cause ben diverse. Giona dormì durante la tempesta, e lo stesso fece Nostro Signore. Ma l’uno riposava in una sicurezza malvagia; l’Altro nella pace di Dio che supera ogni comprensione. Le due condizioni non sono passibili di confusione, sono perfettamente distinte come è diversa la calma dell’uomo di mondo da quella del cristiano». Oggi molti vivono come Giona che fuggì davanti a Dio, non riconobbe la sua colpa e si accontentò di una pace solo apparente. Una simile quiete e una tale pace, tuttavia, non hanno alcuna durata.
Newman indica, insomma, quale sia la giusta risposta alla sfida della “religione del mondo”: la sintesi dei diversi aspetti della fede cristiana, che è fondamentale per ogni approccio veramente cattolico. Decisiva è innanzitutto l’immagine di Dio che deve suscitare nel nostro cuore, sia amore sia riverenza: «Il timor di Dio è il principio della sapienza, fino a quando non vedrete Dio come un fuoco consumatore, e non vi avvicinerete a Lui con riverenza e con santo timore, per il motivo di essere peccatori, non potrete dire di essere nemmeno in vista della porta stretta. Il timore e l’amore devono andare insieme; seguitate a temere, seguitate ad amare fino all’ultimo giorno della vostra vita». Da questa profonda conoscenza di Dio segue il riconoscimento della propria peccaminosità e la fiducia nella misericordia di Dio: «Finché non conoscerete il peso delle vostre colpe, e non semplicemente con la fantasia, ma in pratica, non semplicemente per confessarle con una frase di formale contrizione ma quotidianamente e nel segreto del vostro cuore, non potrete accogliere l’offerta di misericordia che il Vangelo vi porge attraverso la morte di Cristo».
Questi atteggiamenti conducono i fedeli all’abbandono amoroso a Dio e all’impegno serio per il bene: «La vostra conoscenza delle colpe aumenterà con l’aumentare della visione della misericordia di Dio nel Cristo. È questa la vera condizione cristiana e la massima somiglianza alla calma del Cristo e al suo placido sonno durante la tempesta cui sia possibile giungere; non saranno la perfetta gioia e la perfetta certezza che appartengono al cielo, ma una profonda rassegnazione alla volontà di Dio, un abbandono di noi stessi, corpo e anima, a Lui; senza dubbio nella speranza di essere salvi, ma fissando gli occhi più su Lui che su noi stessi, vale a dire, agendo per la Sua gloria, cercando di compiacerlo, dedicandoci a Lui con virile ubbidienza e intensità di buone opere».
Il monito di Newman circa la “religione del mondo”, che adatta il Vangelo allo spirito del tempo e si esprime in un cristianesimo tiepido, superficiale e puramente orizzontale, ha tuttora un’attualità tremenda. Non a caso Benedetto XVI, nel suo famoso discorso del 25 settembre 2011 nel Konzerthaus di Freiburg, ha invitato la Chiesa a un distacco dal mondo.
Papa Francesco continua questo programma con decisione. «Quando camminiamo senza la Croce», ha ribadito nell’omelia durante la sua prima messa con i cardinali dopo l’elezione alla cattedra di Pietro, «quando edifichiamo senza la Croce e quando confessiamo un Cristo senza Croce, non siamo discepoli del Signore: siamo mondani, siamo vescovi, preti, cardinali, papi, ma non discepoli del Signore».

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Domande senza risposta

  Domande senza risposta
 21  ottobre  1928,  

«Perché  io  sono  proprio  io?  che  cosa  sono  davvero? chi  sono?  Perché  esisto?  da  dove  arrivo?  Qual  è  il mio  fine?  cosa  sarà  di  me?  Sono  queste  le  domande che  l’umanità  si  pone  da  sempre.  L’uomo  si  sente  aggredito  da  una  forza  superiore,  da  tutto  un  mondo,  dal suo  stesso  io;  allora  comincia  a  indagare,  a  cercare,  ad arrovellarsi  e  procede  di  scoperta  in  scoperta,  sentendosi  sempre  più  inquieto.  di  fronte  a  se  stesso  viene colto  da  una  grande  paura.  Per  la  prima  volta  è  toccato dalla  miseria  dell’essere  umano  e  il  cuore  si  contrae nella  consapevolezza  della  sua  mancanza  di  libertà.  a questo  punto  reclama  una  cosa  soltanto:  la  liberazione dal  demone  dell’io  e  dal  suo  dominio:  la  redenzione. come  posso  salvare  il  mio  io?  come  posso  diventare libero?  come  posso  dare  una  forma  a  ciò  che  non  ne ha  e  organizzare  ciò  che  è  privo  di  coerenza?  come posso dominare il caos? chi  non  ha  sentito  la  sua  anima  infiammata  da  questi interrogativi  o  l’ha  fatta  tacere  con  la  forza  dell’abitudine  non  può  comprendere  il  senso  della  religione  e che cosa questa possa offrire. in  ogni  tempio  greco  antico  erano  riportate  queste  parole:  «conosci  te  stesso!».  Solo  in  questo  modo  diventerai  padrone  del  tuo  io.  È  un’esperienza  che  può fare  ognuno  di  noi:  anche  se  nessuno  riesce  realmente a  conoscersi  nel  corso  della  propria  vita.  Siamo  e  rimaniamo  ignoti  a  noi  stessi,  soltanto  dio  è  in  grado  di vedere  davvero  dentro  di  noi.  Se  ci  lambicchiamo  il cervello  ci  procuriamo  soltanto  grandi  tormenti:  sappiamo  bene  che  questo  atteggiamento  conduce  alla  disperazione,  e  non  al  sollievo.  Quindi  è  necessario  percorrere  un’altra  via:  non  tanto  quella  della  conoscenza di  sé,  quanto  quella  del  dominio  e  della  formazione  di sé  attraverso la volontà»

La debolezza
Perché  il  problema  della  debolezza  è  così  importante? hai  mai  visto  nel  mondo  un  mistero  più  grande  dei  poveri,  dei  vecchi,  dei  malati  –  uomini  che  non  ce  la  fanno da  soli,  ma  che  dipendono  dall’aiuto,  dall’amore  e  dalla cura  degli  altri?  hai  mai  pensato  a  come  appare  la  vita  a uno  storpio,  a  un  infermo  senza  speranza,  a  una  persona sfruttata,  a  un  nero  in  un  ambiente  di  bianchi,  a  un  intoccabile?  Se  lo  hai  fatto,  riesci  a  sentire  che  in  quei  casi  l’esistenza  ha  un  significato  completamente  diverso  da  quello che  le  attribuisci  tu?  comprendi  che  anche  tu,  comunque, appartieni  indissolubilmente  alla  categoria  degli  sfortunati, perché  anche tu sei  un essere  umano come loro, perché sei forte  e  non  debole,  perché  in  tutti  i  tuoi  pensieri  avvertirai la  loro  fragilità?  non  ci  siamo  resi  conto  che  non  potremo mai  essere  felici  finché  questo  universo  della  debolezza, da  cui  forse  finora  siamo  stati  risparmiati  –  ma  chissà  per quanto  tempo ancora? – ci rimane  estraneo  e  sconosciuto,distante,  finché  lo  teniamo  lontano  dalla  nostra  portata, in modo consapevole o inconsapevole? che  cosa  significa  debolezza  nel  nostro  mondo?  Sappiamo  che  fin  dai  primi  tempi  fu  rimproverato  al  cristianesimo  di  rivolgere  il  suo  messaggio  ai  deboli:  era  considerato  la  religione  degli  schiavi,  di  quelli  che  soffrono di  complessi  di  inferiorità;  si  diceva  che  dovesse  il  suo successo  alla  massa  di  disperati  dei  quali  ha  esaltato  la condizione  di  miseria.  È  stato  proprio  l’atteggiamento  nei confronti  del  problema  del  male  nel  mondo che ha attirato simpatie  oppure  odio  per  questa  confessione.  ha  sempre prodotto  l’opposizione  forte  e  sdegnata  di  una  filosofia aristocratica  che esaltava  la forza e il potere, in contrapposizione  con  i  nuovi  valori  di  rifiuto  della  violenza  ed esaltazione dell’umiltà. anche  nella  nostra  epoca  siamo  testimoni  di  questa lotta.  il  cristianesimo  resiste  o  fallisce  con  la  sua  protesta  rivoluzionaria  contro  l’arbitrio  e  la  superbia  del  potente,  con  la  sua  difesa  del  povero.  credo  che  i  cristiani facciano  troppo  poco,  e  non  troppo,  per  rendere  chiaro questo  concetto.  Si  sono  adattati  troppo  facilmente  al culto  del  più  forte.  dovrebbero  dare  molto  più  scandalo, scioccare  molto  più  di  quanto  facciano  ora;  dovrebbero schierarsi  in  modo  molto  più  deciso  dalla  parte  dei  deboli,  anziché  dimostrare  riguardo  per  l’eventuale  diritto morale dei forti.
1934


Stanchi e oppressi

«Venite  a  me,  voi  tutti  che  siete  stanchi  e  oppressi» (Matteo  11,  28).  chi  sono  gli  stanchi  e  gli  oppressi?  il senso  di  questa  frase  non  vuole  essere  limitativo.  È  stanco e  oppresso  chi  si  sente  tale,  ma  in  realtà  anche  chi  non  si percepisce percepisce  così,  perché  non  vuole  farlo.  Stanchi  e  oppressi sono  sicuramente  gli  uomini,  le  donne  e  i  bambini  che vivono  una  dolorosa  condizione  e  che,  potremmo  quasi dire,  sono  stati  immersi  a  forza  nell’oscurità  di  questa  vita, nella  schiavitù  e  nella  miseria  esteriore  e  morale.  raramente  ho avuto l’impressione  di  stare  tra  persone  stanche e  oppresse  come in  quella  città  di  minatori  nel  nord  della francia  in  cui  sono  stato  in  vacanza.  una  vita  infelice, provata,  umiliata  e  offesa,  oltraggiata,  che  si  trasmette  e si genera di padre in figlio e arriva fino ai figli dei figli. gli  stanchi  e  gli  oppressi  dimorano  dove  il  lavoro  è vissuto  come  una  maledizione  di  dio  nei  confronti  degli uomini. troppo  facilmente,  però,  corriamo  il  pericolo  di  ritenere  che  chi  sperimenta  questa  situazione  siano  soltanto quelli  che  si  trovano  in  uno  stato  di  indigenza.  al  contrario,  gesù  ha  cercato  e  incontrato  i  più  stanchi  e  i  più  oppressi  tra  i  cosiddetti  benestanti.  Pensate  al  giovane  ricco che  egli  amava e a come si allontanò triste  da  Lui,  perché era  troppo debole  per  seguirlo  (Matteo  19, 16-26).  esteriormente,  quel  ragazzo  aveva  tutto  ciò  che  desiderava, ma malgrado tutto interiormente  rimaneva  profondamente vuoto  e  superficiale;  tutto  il  suo  patrimonio  non  gli  permetteva  di  acquistare  le  cose  più  importanti  di  questa  vita terrena:  la  pace  interiore,  la  gioia  spirituale,  l’amore  nel matrimonio  e nella  famiglia.  Quanta  indicibile  sofferenza, quanta  oppressione  derivante  da  colpe  che  la  ricchezza porta  sempre  con  sé  è  presente  nelle  case  delle  persone apparentemente felici. no,  gli  stanchi  e  gli  oppressi  non  appaiono  soltanto come  li  dipinge  rembrandt  nella  Stampa  dei  cento  fiorini:  poveri,  miseri,  malati,  lebbrosi,  cenciosi,  con  i  visi scavati.  ci  sono  stanchi  e  oppressi  sotto  le  spoglie  di  individui  felici  che  hanno  un’esistenza  brillante,  di  successo:  uomini  che  si  sentono  completamente  abbandonati  anche  in  mezzo  a  una  compagnia  numerosa,  a  cui tutto  appare  insipido  e  senza  senso,  che  provano  disgusto  per  la  vita  perché  avvertono  che  la  loro  anima,  immersa  in  tutto  questo,  imputridisce  e  muore.  nessuno  è più solo di chi è felice.
Fine settembre 1934

Paura dell’infinito

Paura dell’infinito
· A settanta anni dalla morte di Dietrich Bonhoeffer ·

08 aprile 2015

Scritti inediti di Dietrich Bonhoeffer, ucciso nel campo di concentramento di Flossenbürg il 9 aprile 1945, sono appena apparsi nel volume dal titolo La fragilità del male (Milano, Piemme, 2015, pagine 176, euro 17,50). Pubblichiamo uno stralcio dal primo capitolo.

La paura è in un certo qual modo il nostro principale nemico. Essa si annida nel cuore dell’uomo e lo mina interiormente finché egli crolla improvvisamente, senza opporre resistenza e privo di forza. Corrode e rosicchia di nascosto tutti i fili che ci uniscono al Signore e al prossimo. Quando l’essere umano in pericolo tenta di aggrapparsi alle corde, queste si spezzano, ed egli, indifeso e disperato, si lascia cadere tra le risate dell’inferno.
Allora la paura lo guarda sogghignando e gli dice: ora siamo soli, tu e io, e ora ti mostro il mio vero volto. Chi ha conosciuto e si è abbandonato a questo sentimento in un’orribile solitudine — la paura di fronte a una grave decisione, la paura di un destino avverso, la preoccupazione per il lavoro, la paura di un vizio a cui non si può più opporre resistenza e che rende schiavi, la paura della vergogna, la paura di un’altra persona, la paura di morire — sa che è soltanto una maschera del male, una forma in cui il mondo ostile a Dio cerca di ghermirlo. Non c’è nulla nella nostra vita che ci renda evidente la realtà di queste forze ostili al Creatore come questa solitudine, questa fragilità, questa nebbia che si diffonde su ogni cosa, questa mancanza di vie di uscita e questa folle agitazione che ci assale quando vogliamo uscire da questa terribile disperazione. Avete mai visto qualcuno assalito dalla paura? Il suo viso è orribile quando è bambino e continua a essere spaventoso anche da adulto: quella fissità dello sguardo, quel tremore animalesco, quella difesa supplichevole. La paura fa perdere all’uomo la sua umanità. Non sembra più una creatura di Dio, ma del diavolo; diventa un essere devastato, sottomesso.

Abbiamo paura della quiete. Siamo così abituati all’agitazione e al rumore, che il silenzio ci appare minaccioso e lo rifuggiamo. Sarebbe terribile doverlo guardare negli occhi e doversi giustificare. Dal nostro volto potrebbe scomparire per sempre il sorriso. Potrebbe, per una volta, accadere qualcosa di molto serio a cui non siamo più abituati.

Questa paura è una caratteristica della nostra epoca. Viviamo con l’ansia di essere improvvisamente avvolti e manovrati dall’infinito. Allora preferiamo vivere in società, andare al cinema o a teatro per poi essere portati al cimitero, piuttosto che rimanere un minuto di fronte al Signore.

Il cristianesimo ha sempre prodotto l’opposizione forte e sdegnata di una filosofia aristocratica che esaltava la forza e il potere, in contrapposizione con i nuovi valori di rifiuto della violenza ed esaltazione dell’umiltà. Anche nella nostra epoca siamo testimoni di questa lotta. Il cristianesimo resiste o fallisce con la sua protesta rivoluzionaria contro l’arbitrio e la superbia del potente, con la sua difesa del povero. Credo che i cristiani facciano troppo poco, e non troppo, per rendere chiaro questo concetto. Si sono adattati troppo facilmente al culto del più forte. Dovrebbero dare molto più scandalo, scioccare molto più di quanto facciano ora.

di Dietrich Bonhoeffer

 Paura di Dio
 nell’Apocalisse  di  san  giovanni  leggiamo:  «temete dio  e  dategli  gloria,  perché  è  giunta  l’ora  del  suo  giudizio» (14, 7). «temete  dio»,  invece  delle  cose  che  vi  fanno  paura. non  temete  il  futuro,  non  temete  gli  altri  uomini.  non  temete  la  violenza  e  la  forza,  anche  se  possono  privarvi  dei vostri  beni  e  della  vostra  vita.  non  temete  i  potenti  di  questo  mondo.  non  temete  nemmeno  voi  stessi.  non  temete i  peccati.  morirete  a  causa  di  tutti  questi  timori.  Liberatevi  da  queste  paure,  ma  temete dio  e  soltanto  Lui,  che  ha autorità  su  tutti  i  poteri  terreni.  davanti  a  Lui  deve  provare  timore  tutta  la  terra.  Può  darci  la  vita  o  privarcene. tutto  il  resto  non  ha  importanza,  solo  il  Signore  conta. temetelo sul  serio  e  adoratelo, dategli gli  onori  degni  di chi  ha  creato  ogni  cosa  e  di  chi  ha  portato  la  pace  con  gli uomini  tramite  cristo.  onorate  Lui  e  la  sua  santa  parola, perché  è  arrivato  il  momento  in  cui  ci  giudicherà.  L’eterno Vangelo è giudice di tutti gli uomini. che  cosa  ci  chiederà  il  Padre  nell’ultimo  giorno?  Soltanto  una  cosa:  «avete  creduto  al  Vangelo  e  gli  avete  ubbidito?».  non  domanderà  se  eravamo  tedeschi  o  ebrei, se  eravamo  nazisti  oppure  no,  e  nemmeno  se  facevamoparte  della  chiesa  confessante,  se  eravamo  persone  influenti  e  di  successo,  se  possiamo  vantarci  di  grandi  opere, se  eravamo  rispettati  oppure  malvagi,  insignificanti,  inutili e sconosciuti. il nostro unico giudice sarà il  Vangelo. 
24 novembre 1935 

Preghiera del mattino

Preghiera del mattino 

 ***

Dietrich Bonhoeffer, preghiera per i compagni di prigionia - Natale 1943

C'è buio in me
in te invece c'è luce;
sono solo, ma tu non m'abbandoni;
non ho coraggio, ma tu mi sei d'aiuto;
sono inquieto, ma in te c'è la pace;
c'è amarezza in me, in te pazienza;
non capisco le tue vie, ma
tu sai qual è la mia strada.
Tu conosci tutta l'infelicità degli uomini;
tu rimani accanto a me,
quando nessun uomo mi rimane accanto,
tu non mi dimentichi e mi cerchi,
tu vuoi che io ti riconosca
e mi volga a te.
Signore, odo il tuo richiamo e lo seguo,
aiutami!
Signore, qualunque cosa rechi questo giorno,
il tuo nome sia lodato!
Amen.

Dio non si vergogna della miseria dell’uomo,

 Dio non si vergogna  della miseria dell’uomo

***

“Dio non si vergogna
della miseria dell’uomo,
vi entra dentro,
sceglie una creatura umana come suo strumento
e compie meraviglie
lì dove uno meno se le aspetta. Dio è vicino alla bassezza,
ama ciò che è perduto,
ciò che non è
considerato,
l’insignificante, ciò che è emarginato,
debole e affranto;
dove gli uomini dicono ‘perduto’,
lì Egli dice ‘salvato’;
dove gli uomini dicono ‘no!’,
li Egli dice ‘si’!
Dove gli uomini distolgono
con indifferenza o altezzosamente il loro sguardo,
lì Egli posa il Suo sguardo
pieno di un amore ardente incomparabile.[...]
Dove nella nostra vita
siamo finiti in una situazione
in cui possiamo solo vergognarci davanti a noi stessi e davanti a Dio,
dove pensiamo che anche Dio dovrebbe adesso vergognarsi di noi,
dove ci sentiamo lontani da Dio come mai nella vita,
lì Egli vuole irrompere
nella nostra vita,
lì ci fa sentire il Suo approssimarsi,
affinché comprendiamo
il miracolo, del Suo amore,
della Sua vicinanza e della Sua Grazia”.

Bonhoeffer

Dio non si vergogna della bassezza dell'uomo, vi entra dentro

Dio non si vergogna della bassezza dell'uomo, vi entra dentro

***

Dio non si vergogna della bassezza dell'uomo, vi entra dentro (...) Dio è vicino alla bassezza, ama ciò che è perduto, ciò che non è considerato, l'insignificante, ciò che è emarginato, debole e affranto; dove gli uomini dicono "perduto", lì egli dice "salvato"; dove gli uomini dicono "no", lì egli dice "sì".
Dove gli uomini distolgono con indifferenza o altezzosamente il loro sguardo, lì egli posa il suo sguardo pieno di amore ardente e incomparabile. Dove gli uomini dicono "spregevole", lì Dio esclama "beato".
Dove nella nostra vita siamo finiti in una situazione in cui possiamo solo vergognarci davanti a noi stessi e davanti a Dio, dove pensiamo che anche Dio dovrebbe adesso vergognarsi di noi, dove ci sentiamo lontani da Dio come mai nella vita, proprio lì Dio ci è vicino come mai lo era stato prima.
Lì egli vuole irrompere nella nostra vita, lì ci fa sentire il suo approssimarsi, affinché comprendiamo il miracolo del suo amore, della sua vicinanza e della sua grazia. 
Dietrich Bonhoeffer,

Bonhoeffer,

L'ottimismo cristiano ***   “ un ottimismo profondo di fronte all'esistenza e alla storia al quale il cristiano perviene in forza della coscienza della resurrezione di Cristo” Don Giussani ***  "Spesso ho preferito chiamarmi ottimista per evitare la troppo evidente bestemmia del pessimismo. Ma tutto l'ottimismo dell'epoca e' stato falso e scoraggiante, per questa ragione: che ha sempre cercato di provare che noi siamo fatti per il mondo. L'ottimismo cristiano invece e' basato sul fatto che noi non siamo fatti per il mondo." Gilbert Keith Chesterton ***  “Chi ai nostri tempi può ancora coltivare senza preoccupazioni la musica e l’amicizia, suonare e stare allegro? Sicuramente non l’uomo “etico”, ma solamente il cristiano.”  Dietrich Bonhoeffer  Così scriveva dal carcere nazista

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felicità, bonhoeffer, giussani, chesterton

domenica, 03 gennaio 2010

L’esperienza  *** La vita del cristiano non è fatta di parole, ma di esperienza. Senza esperienza, nessuno è cristiano. E qui non si intende esperienza di vita, ma esperienza di Dio. D. Bonhoeffer

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esperienza, bonhoeffer

domenica, 22 febbraio 2009

Il corpo di Cristo  *** Dobbiamo volgere prima di tutto il nostro sguardo all'immagine del corpo di Gesù Cristo, incarnato,crocifisso e risorto. Nel corpo di Gesù Cristo, Dio si è unito all'umanità, l'ha adottata tutta quanta, e ha riconciliato con sé il mondo. Nel corpo di Gesù Cristo, Dio ha preso su di sé e ha portato il peccato. di tutto il mondo. Non v'è dunque neppure un angolo del mondo, per quanto perduto ed empio, che Dio non abbia accolto in Cristo e riconciliato con sé. Chi guarda per fede il corpo di Gesù Cristo non può più parlare del mondo come se fosse perduto e lontano da Cristo; non può più separarsi dal mondo in un atteggiamento di alterigia clericale. Il mondo appartiene a Cristo e soltanto in lui è quello che è. Ha bisogno di Cristo e di niente di meno. Tutto sarebbe rovinato se si volesse riservare Cristo alla Chiesa e concedere al mondo solo una qualche legge, magari cristiana. Cristo è morto per il mondo, e soltanto nel mondo Cristo è Cristo. Dare al mondo qualche cosa di meno che Cristo (sia pure ovviamente per buoni motivi pedagogici, che però puzzano di clericalismo) è pura e semplice incredulità; vuol dire non prendere sul serio l'incarnazione, la morte sulla croce, la risurrezione corporale: vuol dire, in definitiva, rinnegare il corpo di Cristo. Quando il Nuovo Testamento applica il concetto di corpo di Cristo alla comunità cristiana, non intende affatto sottolineare in primo piano la separazione della comunità dal mondo, ma piuttosto, seguendo le linee delle dichiarazioni neotestamentarie sull'incarnazione di Dio in Cristo, vuole affermare che nel corpo di Cristo tutti gli uomini sono accolti, inclusi, sostenuti, e che la comunità dei credenti deve annunziare tutto ciò al mondo con le parole e con gli atti. Non si tratta quindi di separazione dal mondo, ma di chiamare il mondo a entrare nella comunione di quel corpo di Cristo a cui in realtà già appartiene. Questa testimonianza della comunità è estranea al mondo, e la comunità che la reca si sente anch'essa estranea al mondo, ma tutto ciò è soltanto la conseguenza sempre rinnovata di quella unione con il mondo che è data nel corpo di Cristo. La comunità si distingue dal mondo unicamente perché ammette per fede la realtà dell'adozione che Dio estende al mondo intero, perché lascia che questa realtà agisca su di lei, e così facendo ne attesta la portata universale. Il corpo di Gesù Cristo, specialmente come ci appare sulla croce, rivela ai credenti un mondo peccatore e amato da Dio, e indica in pari tempo la comunità come raggruppamento di coloro che riconoscono i loro peccati e accettano l'amore di Dio. DIETRICH  BONHOEFFER da: http://www.jesuschrist.it/

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chiesa, bonhoeffer

giovedì, 04 dicembre 2008

Noi siamo il corpo di Cristo *** "il Figlio di Dio, nell’incarnarsi, per pura grazia ha assunto il nostro essere, la nostra natura, ha assunto noi stessi veracemente, fisicamente. Questo era l’eterno decreto del Dio trinitario. Ora noi siamo in lui. Dove egli è, porta la nostra carne, ciò che noi siamo. Dove è lui, lì siamo anche noi, nell’incarnazione, sulla croce e nella risurrezione. Apparteniamo a lui, perché in lui siamo. Per questa ragione la Scrittura ci chiama corpo di Cristo. Se dunque prima di saperlo o di essere in grado di volere qualcosa di simile, siamo eletti e accolti in Gesù Cristo, noi e tutta la comunità, allora apparteniamo tutti insieme a lui in eterno. Noi che viviamo qui nella sua comunione, un giorno saremo presso di lui in comunione eterna. Chi guarda il suo fratello, deve sapere che sarà unito a lui in eterno in Gesù Cristo. La comunione cristiana è comunione per e in Gesù Cristo. Questa è la premessa su cui si fonda ogni prescrizione o regola della Scrittura per la vita comune dei cristiani." Dietrich Bonhoeffer  da:Vita comune

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amicizia, bonhoeffer

mercoledì, 03 dicembre 2008

• Avvento - Vivere l'attesa  *** Celebrare l'Avvento, significa saper attendere, e l'attendere è un'arte che, il nostro tempo impaziente, ha dimenticato. Il nostro tempo vorrebbe cogliere il frutto appena il germoglio è piantato; così, gli occhi avidi, sono ingannati in continuazione, perché il frutto, all'apparenza così bello, al suo interno è ancora aspro, e, mani impietose, gettano via, ciò che le ha deluse. Chi non conosce l'aspra beatitudine dell'attesa, che è mancanza di ciò che si spera, non sperimenterà mai, nella sua interezza, la benedizione dell'adempimento. Dietrich Bonhoeffer  dal Sermone sulla I domenica di Avvento-2 dicembre 1928

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Il cristiano ha bisogno del fratello che gli porti e gli annunci la Parola divina di salvezza *** “Ma Dio ha messo questa Parola in bocca ad uomini, per consentire che essa venga trasmessa fra gli uomini. Se un uomo ne viene colpito, la ridice all’altro. Dio ha voluto che cerchiamo e troviamo la Sua Parola viva nella testimonianza del fratello, in bocca ad altri uomini. Per questo il cristiano ha bisogno degli altri cristiani che dicano a lui la parola di Dio, ne ha bisogno ogni volta che si trova incerto e scoraggiato; da solo infatti non può cavarsela, senza ingannare se stesso sulla verità. Ha bisogno del fratello che gli porti e gli annunci la Parola divina di salvezza. Ha bisogno del fratello solo a causa di Gesù Cristo.” Bonhoeffer da: Vita comune

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mercoledì, 12 novembre 2008

L'ottimismo *** L'essenza dell'ottimismo non è guardare al di là della situazione presente, ma è una forza vitale, la forza di sperare quando altri si rassegnano, la forza di tener alta la testa quando sembra che tutto fallisca, la forza di sopportare gli insuccessi, una forza che non lascia mai il futuro agli avversari, ma lo rivendica per sé. Esiste certamente anche un ottimismo stupido, vile, che deve essere bandito. Ma nessuno deve disprezzare l'ottimismo inteso come volontà di futuro, anche quando dovesse condurre cento volte all'errore; perché esso è la salute della vita, che non deve essere compromessa da chi è malato. Ci sono uomini che ritengono poco serio, e cristiani che ritengono poco pio, sperare in un futuro terreno migliore e prepararsi ad esso. Essi credono che il senso dei presenti accadimenti sia il caos, il disordine, la catastrofe, e si sottraggono nella rassegnazione o in una pia fuga dal mondo alla responsabilità per la continuazione della vita, per la ricostruzione, per le generazioni future. Può darsi che domani spunti l'alba dell'ultimo giorno: allora, non prima, noi interromperemo volentieri il lavoro per un futuro migliore. ». Dietrich Bonhoeffer, Resistenza e resa

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bonhoeffer

martedì, 11 novembre 2008

Il più raro fiore *** Non solo i frutti maturi, anche i fiori sono belli. Se servano i fiori ai frutti o i frutti ai fiori chi lo sa? Il più prezioso, il più raro fiore è all'amico l'amico. Lontano o vicino, nella felicità o nell'infelicità, l'uomo riconosce nell'altro colui che fedelmente aiuta alla libertà e a essere uomo Dietrich Bonhoeffer

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amicizia, bonhoeffer

giovedì, 06 novembre 2008

Gesù Cristo *** Poiché Gesù Cristo è l'amore di Dio fatto uomo per gli uomini, proprio per questo non è annunciatore di astratte ideologie etiche, bensì esecutore dell'amore di Dio. Dietrich Bonhoeffer

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mercoledì, 05 novembre 2008

La comunità cristiana   *** Infinite volte tutta una comunità cristiana si è spezzata, perché viveva un ideale. Proprio il cristiano serio, che per la prima volta si vede posto a vivere in una comunità cristiana,porta con sé un’immagine ben precisa della vita in comune di cristiani e cercherà di attuarla. Ma la forza del Signore ben presto farà crollare tutti questi ideali. Dobbiamo essere profondamente delusi degli altri, dei cristiani in generale e, se va bene, anche di noi stessi, quant’è vero che Dio vuole condurci a riconoscere la realtà di una vera comunione cristiana.             È la bontà di Dio che non ci permette di vivere, anche solo per brevi settimane, secondo un ideale, di credere a quelle beate esperienze, a quello stato di entusiasmante estasi, che ci mette come in uno stato di ebbrezza. Il Signore non è il Signore delle emozioni, ma della verità. Solo la comunità che è profondamente delusa per tutte le manifestazioni spiacevoli connesse con la vita comunitaria, incomincia a essere ciò che deve essere di fronte a Dio, ad afferrare nella fede le promesse che le sono state fatte. Quanto prima arriva per il singolo e per tutta la comunità, l’ora di questa delusione, tanto meglio per tutti. Una comunità che non fosse in grado di sopportare una tale delusione e non le sopravvivesse, che cioè restasse attaccata al suo ideale, quando questo deve essere frantumato, in quello stesso istante perderebbe tutte le promesse di comunione cristiana stabile e, prima o poi, si scioglierebbe. Ogni ideale umano che venisse portato in una comunità cristiana,impedisce la vera comunione e deve essere spezzato, perché la comunità cristiana possa veramente vivere. Chi ama il suo ideale di comunità cristiana più della comunità cristiana stessa, distruggerà ogni comunione cristiana, per quanto sincere, serie, devote, siano le sue intenzioni personali.             Dio odia le fantasticherie, perché rendono superbi e pretenziosi. Chi nella sua fantasia si crea un’immagine di comunità, pretende da Dio, dal prossimo e da se stesso la sua realizzazione. Egli entra a far parte della comunità dei cristiani con pretese proprie, erige una propria legge e giudica secondo questa i fratelli e Dio stesso. Egli assume, nella cerchia dei fratelli, un atteggiamento duro, diviene quasi un rimprovero vivente per tutti gli altri. Agisce come se fosse lui a creare la comunità cristiana, come se il suo ideale dovesse creare l’unione tra gli uomini. Considera fallimento tutto ciò che non corrisponde più alla sua volontà. Lì dove il suo ideale fallisce, gli pare che debba venir meno la comunità. E così rivolge le sue accuse prima contro i suoi fratelli, poi contro Dio, e infine accusa disperatamente se stesso. Dio ha già posto una volta per sempre l’unico fondamento della nostra comunione. Dio ci ha uniti in un solo corpo in Gesù Cristo, molto prima che noi entrassimo a far parte di una comunità con altri cristiani; perciò ci uniamo con altri cristiani in vita comunitaria non avanzando pretesa alcuna, ma con gratitudine e pronti a ricevere. Ringraziamo Dio per ciò che ha fatto per noi; lo ringraziamo perché ci ha dato fratelli che vivono nell’ascolto della sua chiamata, del suo perdono e della sua promessa. Non ci lamentiamo con Dio per ciò che egli non ci concede, ma lo ringraziamo per ciò che ci dà ogni giorno. Dietrich Bonhoeffer Da “La vita in comune”

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chiesa, bonhoeffer

venerdì, 26 settembre 2008

O Dio, ti chiamo *** Al cominciare del giorno, Dio, ti chiamo. Aiutami a pregare, a raccogliere i miei pensieri su di te; da solo non sono capace. C’è buio in me, in te invece c’è luce; sono solo, ma tu non m’abbandoni; non ho coraggio, ma tu mi sei d’aiuto; sono inquieto, ma in te c’è la pace; c’è amarezza in me, in te pazienza; non capisco le tue vie, ma tu sai qual è la mia strada. Padre del cielo, siano lode e grazie a te per la quiete della notte, siano lode e grazie a te per il nuovo giorno. Signore, qualunque cosa rechi questo giorno, il tuo nome sia lodato! Dietrich Bonhoeffer

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preghiere, bonhoeffer

lunedì, 12 maggio 2008

L’assenza di una persona cara  ***  “… per noi non c’è nulla che possa rimpiazzare l’assenza di una persona cara, né è cosa questa che dobbiamo tentare di fare; è un fatto che bisogna semplicemente sopportare e davanti al quale bisogna tener duro; a prima vista sembra molto difficile, mentre è anche una grande consolazione; perché, restando effettivamente aperto il vuoto, si resta anche reciprocamente legati da esso. Si sbaglia quando si dice che Dio riempie il vuoto; non lo riempie affatto, anzi lo mantiene appunto aperto e ci aiuta in questo modo a conservare l’autentica comunione tra di noi – sia pure nel dolore. Inoltre: quanto più belli e densi sono i ricordi, tanto più pesante è la separazione. Ma la gratitudine trasforma il tormento del ricordo in una gioia silenziosa. Portiamo allora dentro di noi la bellezza del passato non come una spina, ma come un dono prezioso. Bisogna guardarsi dal frugare nel passato, dal consegnarsi ad esso, così come un dono prezioso non lo si rimira continuamente, ma solo in momenti particolari, e per il resto lo si possiede come un tesoro nascosto della cui esistenza si è sicuri; allora dal passato si irradiano una gioia e una forza durature. Ancora: i periodi di separazione non sono perduti e sterili per la vita in comune, in ogni caso non lo sono necessariamente; ma, al contrario, in essi può costruirsi, nonostante tutti i problemi, una comunione straordinariamente forte. Infine: qui ho imparato particolarmente come ai dati di fatto si possa sempre far fronte, e che sono soltanto la preoccupazione e la paura davanti ad essi ad ingrandirli enormemente. Da quando ci svegliamo a quando ci addormentiamo, dobbiamo semplicemente affidare a Dio gli altri uomini e lasciarli nelle sue mani, e far sì che dalle nostre preoccupazioni per gli altri nascano preghiere a lui. «Con preoccupazioni e con pene… Dio non si lascia carpire nulla…».  D. Bonhoefferda: Resistenza e resa. Lettere e scritti dal carcere

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amicizia, bonhoeffer

giovedì, 08 maggio 2008

La gioia di essere cristiano ***  “Chi ai nostri tempi può ancora coltivare senza preoccupazioni la musica e l’amicizia,   e stare allegro? Sicuramente non l’uomo “etico”, ma solamente il cristiano”. Dietrich Bonhoeffer dal carcere nazista in cui si trovava recluso in attesa del martirio

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felicità, bonhoeffer

lunedì, 10 marzo 2008

«Quella cosa ha la forma di una fanciulla» *** Così Bernadette indica al commissario Jacomet ciò che vede alla grotta di Massabielle. Cronaca dei diciotto incontri di Giovanni Ricciardi  da. www.30giorni.it       Centocinquant’anni fa, nel 1858, la Vergine Maria è apparsa per diciotto volte nella grotta di Massabielle, poco distante dalla cittadina di Lourdes, alla quattordicenne Bernadette Soubirous, in un arco di tempo che va dall’11 febbraio fino alla sera del 16 luglio. Questi brevi cenni alla cronaca di quelle giornate (soprattutto come aiuto per riviverle nella preghiera), rievocano i fatti principali e alcune delle parole e delle testimonianze riportate in quei giorni dalla stessa Bernadette.       Una raffigurazione dell’apparizione della Madonna a Bernadette       11 febbraio       giovedì: prima apparizione       Bernadette esce di casa con la sorella Toinette e l’amica Jeanne Baloum per raccogliere un po’ di legna nei terreni comunali vicino al fiume Gave. Non riuscendo ad attraversare il fiume senza bagnarsi i piedi, comincia a togliersi le calze, quando, per citare le sue parole, «udii un rumore come se ci fosse stato un colpo di vento». Si volta, ma i pioppi dietro di lei non si muovono. «Allora», racconta, «continuai a togliermi le scarpe». Di nuovo un colpo di vento. Stavolta guarda in direzione della grotta, che s’illumina, e in questa luce appare a Bernadette una figura bianca che sorride. «Aveva un vestito bianco, un velo anch’esso bianco, una cintura azzurra e una rosa gialla su ogni piede. Anche la corona del suo rosario era gialla. Restai sorpresa. Credetti di sbagliarmi. Mi stropicciai gli occhi e guardai nuovamente. Vedevo sempre la stessa signora. Misi la mano in tasca e presi la corona. Volevo fare il segno della croce, ma non riuscii a portare la mano alla fronte. Essa mi cadeva. Allora fui presa da grande spavento e la mano mi tremava. Ma non me ne andai. La signora prese la corona che aveva al braccio e fece il segno della croce; anche io allora cercai di farlo e ci riuscii. Non appena feci il segno di croce, il gran timore che mi aveva preso scomparve. M’inginocchiai e recitai la mia corona insieme alla bella signora. La visione faceva scorrere i grani del suo rosario, senza muovere le labbra. Al termine del rosario mi fece cenno di avvicinarmi, ma io non osai. Allora la bella signora scomparve improvvisamente».       Sulla strada del ritorno Bernadette parlò alla sorella e all’amica di ciò che aveva visto facendosi promettere di non rivelarlo a nessuno, ma Toinette si confidò con i genitori che, la sera, interrogarono Bernadette e le proibirono di recarsi nuovamente alla grotta. Dopo questa prima apparizione, avvenuta appunto intorno a mezzogiorno, tutte le altre si verificarono al mattino tranne la quattordicesima e la diciottesima che avvennero di sera.             domenica: seconda apparizione       È la domenica che precede il Mercoledì delle Ceneri. Racconta Bernadette: «Sono tornata alla grotta per la seconda volta la domenica seguente. Me lo ricordo bene perché mi sentivo spinta da una forza interiore. Mia madre mi aveva proibito di andarvi. Dopo la messa solenne, insieme con le altre due compagne, andammo nuovamente a chiedere alla mamma di mandarmi alla grotta. Lei non voleva assolutamente. Temeva che io cadessi nell’acqua e che non tornassi in tempo per i Vespri. Io le promisi di sì. Allora mi permise di andarvi. Prima di partire mi recai alla parrocchia con una bottiglietta per prendere un po’ d’acqua benedetta. Giunte sul posto, ciascuna prese la propria corona e ci inginocchiammo per recitare il rosario. Avevo appena terminato la prima decina del rosario che vidi apparire la medesima signora. Subito cominciai a gettarle l’acqua benedetta dicendole di restare, caso mai venisse da parte di Dio, altrimenti di andarsene. E mi affrettavo a gettarle l’acqua. Ella mi sorrideva e chinava la testa».       Bernadette è rapita in estasi, le compagne non riescono a smuoverla e fuggono spaventate a chiedere aiuto. Il mugnaio Nicolau, con la sua energia, riuscirà a stento a staccarla da lì. La voce comincia a circolare. La madre è preoccupata e rinnova il divieto di tornare alla grotta.             18 febbraio       giovedì: terza apparizione       La ricca signora Milhet, spinta dalla curiosità, strappa alla madre il permesso di condurre di nuovo la fanciulla a Massabielle, e dà ordine a Bernadette di chiedere il nome alla figura che le appare, mettendole in mano carta, penna e calamaio: «Volete avere la bontà di scrivere il vostro nome?». Bernadette udrà così per la prima volta la voce di quella signora, che risponde: «Non è necessario». E con sorprendente gentilezza chiede a Bernadette: «Volete avere la bontà di venire qui per quindici giorni?». Bernadette racconta: «Io le risposi di sì. Inoltre, aggiunse di non promettermi la felicità in questo mondo ma nell’altro. Son tornata alla grotta per quindici giorni. La visione mi è comparsa tutti i giorni, a eccezione di un lunedì e di un venerdì».             19 febbraio       venerdì: quarta apparizione       L’apparizione dura un quarto d’ora. Bernadette ha in mano il cero che le ha dato la madrina, Bernarde Castérot, con cui è giunta alla grotta insieme a una decina di persone. La bella signora si limita a sorriderle in silenzio e Bernadette le risponde a gesti: «Salutava con le mani e la testa» racconta l’amica Josèphe Barinque: «Era un piacere vederla, come se tutta la vita non avesse fatto altro che imparare a fare quei saluti. Non sapevo fare altro che guardarla».             20 febbraio       sabato: quinta apparizione       Quando Bernadette inizia il rosario in attesa che le appaia la bianca signora, ci sono intorno a lei trenta persone. Anche in quel giorno, 20 febbraio, la visione dura un quarto d’ora. Durante tutto l’incontro le palpebre di Bernadette «non si abbassano, nemmeno quando inchina la testa per i saluti» racconta Rosine Cazenave.             21 febbraio       domenica: sesta apparizione       Anche questa volta, prima domenica di Quaresima, niente parole, solo gesti e sorrisi. Nel pomeriggio Bernadette è interrogata dal commissario Jacomet, convinto che la storia sia una montatura. È qui che comincia a usare il termine Aquerò – che nel dialetto di Lourdes vuol dire Quella cosa – per riferirsi a ciò che vede: «Allora, Bernadette, vai tutti i giorni a Massabielle?». «Sì, Signore». «E ci vedi qualcosa di bello?». «Sì, signore». «E allora, Bernadette, tu vedi la santa Vergine?». «Io non dico che ho visto la santa Vergine». «Ah, bene. Tu non hai visto niente». «Sì. Qualcosa ho visto». «Allora, cos’hai visto?». «Qualcosa di bianco». «Qualcosa o qualcuno?». «Aquerò / Quella cosa ha la forma di una fanciulla». «E non ti ha detto: sono la santa Vergine?». «Aquerò non me l’ha detto».             23 febbraio       martedì: settima apparizione       Obbedendo alle intimidazioni del commissario, il padre di Bernadette le proibisce di tornare il lunedì alla grotta. Lei sul momento obbedisce, ma al pomeriggio una forza irresistibile la sospinge di nuovo a Massabielle. L’apparizione, però, non si verifica. Il giorno dopo, i genitori ritirano il divieto e stavolta l’apparizione dura un’ora, davanti a una folla di centocinquanta persone. Durante l’estasi, Elénoire Pérand, che un anno dopo entrerà tra le suore di san Vincenzo de’ Paoli, punge Bernadette con una spilla. La ragazza non ha alcuna reazione al dolore. Aquerò le insegna una preghiera soltanto per lei, che da allora Bernadette reciterà ogni giorno per tutta la sua vita, e le confida tre segreti, che Bernadette disse riguardare solo lei.             14 febbraio La grotta di Lourdes in una foto del 1914       24 febbraio       mercoledì: ottava apparizione       In questa giornata la bella signora per la prima volta ha un messaggio per tutti: «Oggi Aquerò ha pronunciato una nuova parola: Penitenza! Ha aggiunto: “Pregherete Dio per la conversione dei peccatori”. E io ho risposto: “Sì”. Mi ha chiesto se ciò mi era di fastidio. Le ho risposto di no. Poi mi ha pregato di salire in ginocchio verso il fondo della grotta e di baciare la terra in segno di penitenza per i peccatori».             25 febbraio       giovedì: nona apparizione       Risale a questo giorno l’origine della sorgente d’acqua situata nel fondo della grotta e che oggi alimenta le piscine e le fontane di Lourdes.       Davanti a cinquecento persone, Bernadette comincia a percorrere in ginocchio la leggera salita che conduce al fondo della grotta, baciando la terra. Seguendo le indicazioni di Aquerò , scava una piccola buca con le mani e dopo aver gettato via l’acqua per tre volte perché era sporca la quarta volta riesce a berla.             27 febbraio       sabato: decima apparizione       Questa volta Quella cosa si limita a sorridere. Bernadette torna a compiere i gesti di due giorni prima: avanza baciando la terra, risale verso il fondo della grotta e beve di nuovo l’acqua che sgorga dalla terra.             28 febbraio       domenica: undicesima apparizione       Un ufficiale mandato a controllare la situazione registra la presenza di 1.100 persone durante l’apparizione, che si svolge nelle stesse modalità del giorno precedente. Nel pomeriggio Antonie Clarens interroga Bernadette sugli “strani” esercizi che Aquerò le chiede di compiere: «La visione me l’ha ordinato per penitenza», risponde, «innanzitutto per me e poi per gli altri». Clarens domanda: «Vi è stata fatta qualche comunicazione… o affidata qualche missione?». «No, non ancora». A sera alcuni scalpellini di Lourdes vanno alla grotta e scavano nel punto in cui Bernadette si chinava per bere. Da quel momento l’acqua comincia a sgorgare copiosa e limpida.             1° marzo       lunedì: dodicesima apparizione       Davanti a 1.500 persone, Bernadette ripete gli stessi gesti di penitenza. Antoine Dézirat, giovane sacerdote, assiste da vicino: «Bernadette, sgranando il suo rosario, muoveva appena le labbra, ma dal suo atteggiamento, dai tratti del viso, si vedeva che la sua anima era rapita. Il sorriso superava ogni espressione… Solo Bernadette vedeva l’apparizione, ma tutti avevano come la sensazione della sua presenza… credevo di essere nell’anticamera del Paradiso». Più tardi, Catherine Latapie, una giovane donna incinta con una mano paralizzata, si sente spinta verso la grotta, immerge la mano nell’acqua della sorgente e guarisce all’improvviso dalla sua infermità. Sarà il primo miracolo riconosciuto dalla Chiesa e attribuito a Nostra Signora di Lourdes.             2 marzo       martedì: tredicesima apparizione       Ecco come Bernadette ricorda i fatti di quel giorno: «Mi disse di andare a dire ai sacerdoti di costruire colà una cappella. Mi recai dal signor parroco per riferirglielo».       Il messaggio è accolto con freddezza. Il parroco Peyramale è incerto. Bernadette insiste perché si costruisca «una cappella, anche piccolissima». «Ebbene», risponde Peyramale, «prima dica il suo nome e faccia fiorire il roseto della grotta, poi le faremo la cappella, che non sarà piccolissima. Sarà grandissima».             3 marzo       mercoledì: quattordicesima apparizione       Al mattino, Aquerò non appare. Lo farà la sera, alle ore 21, spiegando così il motivo del “ritardo”: «Non mi avete vista stamane, perché c’erano persone venute per osservare il contegno che avreste avuto al mio cospetto, le quali non erano degne». Bernadette chiede ad Aquerò il suo nome, ma lei non risponde, limitandosi a sorridere.             4 marzo       giovedì: quindicesima apparizione       È l’ultimo dei quindici giorni. L’apparizione si ripete alla presenza di una folla enorme che attende un segno chiaro per tutti, ma resta delusa. Al termine del rosario recitato alla presenza di Aquerò, Bernadette si interrompe per due volte prima di completare uno di quei segni di croce che stupivano i presenti per la loro bellezza e semplicità. La cugina Jeanne Védère le chiede: «Perché hai ricominciato tre volte a farlo?». «Aquerò non l’aveva ancora fatto. Non potevo far arrivare la mano fino alla fronte». «Perché eri a volte lieta, a volte triste?». «Io sono triste quando Aquerò è triste, e sorrido quando sorride».       La grotta di Lourdes oggi       25 marzo       giovedì: sedicesima apparizione       Una forza interiore spinge Bernadette a tornare a Massabielle. Aquerò è di nuovo là e Bernadette ripete la domanda che il parroco le ha suggerito: «Signorina, vorreste avere la bontà di dirmi chi siete, per favore?». Aquerò continua a sorridere in silenzio, ma Bernadette questa volta insiste. Allora, alzando gli occhi al cielo e unendo le braccia all’altezza del petto le risponde: «Que soy era Immaculada Councepciou / Io sono l’Immacolata Concezione». Bernadette non capisce il senso di quelle parole. Per tutta la strada dalla grotta alla casa del parroco non fa che ripeterle ad alta voce per paura di dimenticarle. Il parroco rimane di sasso. «Una signora non può portare quel nome! Ti sbagli, sai cosa vuol dire?». Bernadette si limita a ripetere quelle sillabe così come l’ha udite. Peyramale sa che la fanciulla, nella sua ignoranza, non può essersi inventata una definizione dogmatica. E la commozione comincia a crescere anche in lui.             7 aprile       mercoledì: diciassettesima apparizione       Quest’apparizione è legata al cosiddetto “miracolo del cero”. La fiamma del cero che Bernadette tiene fra le mani durante la visione per un quarto d’ora lambisce le palme delle mani di Bernadette senza bruciarla. Il dottor Dozous, osservando il fenomeno, abbandona il suo scetticismo e si converte. In quest’occasione la santa Vergine rinnova la richiesta di far costruire una cappella in quel luogo.             16 luglio       venerdì: diciottesima apparizione       Al tramonto del sole, Bernadette è di nuovo sospinta verso la grotta. La santa Vergine è lì, come la prima volta, per un incontro silenzioso, l’ultimo qui sulla terra. «Che cosa ti ha detto?», le chiedono le amiche: «Niente». Le basta averla vista. E conclude: «Non l’avevo mai vista così bella».

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maria, bonhoeffer

martedì, 25 dicembre 2007

Natale: che parte recitiamo? *** « Se Dio fa di Maria uno strumento, se Dio stesso vuole venire in questo mondo nella mangiatoia di Gerusalemme, allora questo non è un idilliaco quadretto familiare, ma l’inizio di un totale rivolgimento, di un nuovo ordine di tutte le cose di questo mondo. Se vogliamo partecipare all’Avvento e al Natale, allora non potremo fare soltanto gli spettatori come a teatro, in cui stiamo da una parte e ci gustiamo lo spettacolo, ma saremo trascinati nell’azione che si svolge, in questo rivolgimento di tutte le cose. Qui dobbiamo recitare anche noi sulla scena, qui lo spettatore è sempre un personaggio dello spettacolo, qui non possiamo sottrarci. Che parte recitiamo? quella dei pii pastori che s’inginocchiano? dei magi che portano doni? che cosa si rappresenta dove Maria è la madre di Dio, dove Dio viene al mondo in una mangiatoia? Il mondo viene giudicato e redento, ecco che cosa accade qui; e il Cristo bambino, che è nella mangiatoia, è colui che mette in atto il giudizio e la redenzione, che rimanda a mani vuote i grandi e i potenti, che rovescia i potenti dai troni, innalza gli umili, stende il suo braccio potente sui superbi e i forti, eleva ciò che è basso, magnificandolo e glorificandolo nella sua misericordia. » Dietrich Bonhoeffer                                     grazie a Teresa Auguri di Buon Natale

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natale, bonhoeffer

mercoledì, 19 dicembre 2007

Sulla morte *** Non c'è nulla che possa sostituire l'assenza di una persona a noi cara. Non c'è alcun tentativo da fare, bisogna semplicemente tenere duro e sopportare. Ciò può sembrare a prima vista molto difficile, ma è al tempo stesso una grande consolazione, perché finché il vuoto resta aperto si rimane legati l'un l'altro per suo mezzo. È falso dire che Dio riempie il vuoto; Egli non lo riempie affatto, ma lo tiene espressamente aperto, aiutandoci in tal modo a conservare la nostra antica reciproca comunione, sia pure nel dolore. Ma la gratitudine trasforma il tormento del ricordo in una gioia silenziosa. I bei tempi passati si portano in sé non come una spina, ma come un dono prezioso. Bisogna evitare di avvoltolarsi nei ricordi, di consegnarci ad essi; così come non si resta a contemplare di continuo un dono prezioso, ma lo si osserva in momenti particolari e per il resto lo si conserva come un tesoro nascosto di cui si ha la certezza. Allora sì che dal passato emanano una gioia e una forza durevoli. Dietrich Bonhoeffer, Resistenza e resa, Una lettera a un amico la vigilia di Natale del 1943                                                                             grazie a Teresa

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morte, bonhoeffer

martedì, 18 dicembre 2007

Ascolto

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Il primo servizio che si deve al prossimo è quello di ascoltarlo. Come l’amore di Dio incomincia con l’ascoltare la sua Parola, così l’inizio dell’amore per il fratello sta nell’imparare ad ascoltarlo. E’ per amore che Dio non solo ci dà la sua Parola, ma ci porge pure il suo orecchio. Altrettanto è opera di Dio se siamo capaci di ascoltare il fratello. I cristiani, e specialmente i predicatori, credono spesso di dover sempre “offrire” qualcosa all’altro, quando si trovano con lui; e lo ritengono come loro unico compito. Dimenticano che ascoltare può essere un servizio ben più grande che parlare. Molti uomini cercano un orecchio che sia pronto ad ascoltarli, ma non lo trovano tra i cristiani, perché questi parlano pure lì dove dovrebbero ascoltare. Chi non sa ascoltare il fratello ben presto non saprà neppure più ascoltare Dio; anche di fronte a Dio sarà sempre lui a parlare. Qui ha inizio la morte della vita spirituale, ed infine non restano altro che le chiacchiere spirituali, la condiscendenza fratesca che soffoca in tante belle parole pie. Chi non sa ascoltare a lungo e con pazienza parlerà senza toccare veramente l’altro ed infine non se ne accorgerà nemmeno più. Chi crede che il suo tempo è troppo prezioso per essere perso ad ascoltare il prossimo, non avrà mai veramente tempo per Dio e per il fratello, ma sempre e solo per se stesso, per le sue proprie parole e per il suoi progetti... C’è un modo di ascoltare impaziente e distratto, che disprezza il fratello e aspetta solo di poter finalmente prendere la parola e liberarsi dell’altro. Questo non è compiere la propria missione, e certamente anche qui nel nostro atteggiamento verso il fratello si rispecchia il nostro rapporto con Dio. Se noi non riusciamo più a porgere il nostro orecchi al fratello in cose piccole, non c’è da meravigliarsi se non siamo più capaci di dedicarci al massimo tra i servizi consistenti nell’ascoltare, affidatoci da Dio, cioè quello di ascoltare la confessione del fratello. Il mondo pagano sa, oggi, che spesso si può aiutare un altro solo ascoltandolo seriamente, avendo riconosciuto questo, vi ha impostato una propria cura d’anime laica, alla quale accorrono numerosi gli uomini, anche i cristiani. Ma i cristiani hanno dimenticato che il compito dell’ascoltare è stato loro affidato da Colui il quale è l’uditore per eccellenza, alla cui opera essi sono chiamati a collaborare. Dobbiamo ascoltare con l’orecchio di Dio, affinché ci sia dato di parlare con la Parola di Dio.

D. Bonhoeffer La vita comune