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Una gran bella favola, e nulla più
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L’autore del Signore degli anelli
visse da cattolico praticante soprattutto grazie alla fede della
madre e diffidò delle idee spiritualiste e gnosticheggianti del gruppo
letterario degli Inklings. Con cui, a torto, viene spesso confuso
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di Giovanni Ricciardi
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| John Ronald Reuel Tolkien |
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Per
più di vent’anni, dal 1939 al 1962, un gruppo di professori
universitari ebbe l’abitudine di ritrovarsi ogni martedì in un
tranquillo pub di Oxford, l’Eagle and Child. Erano gli Inklings, un
circolo letterario allora piuttosto informale, ma destinato a grandi
fortune: il cinema li immortalò nel celebre Viaggio in Inghilterra
del 1994. Due personalità emersero tra loro: Clive Staples Lewis e
John Ronald Reuel Tolkien. Il primo raggiunse la fama a partire dagli
anni Quaranta per una serie di libri di successo, tra cui le Lettere di Berlicche,
gustoso epistolario tra un diavolo apprendista e il suo più esperto
precettore sui modi più raffinati per tentare gli uomini. Tolkien
sarebbe divenuto celebre dal 1954, grazie al Signore degli anelli,
il romanzo più venduto e discusso del Novecento: oltre 100 milioni di
copie dalla pubblicazione a oggi, senza contare la colossale versione
cinematografica di Peter Jackson, il cui terzo episodio è in questi
giorni nelle sale di tutto il mondo.
Lewis e Tolkien si conobbero nel 1926 al Merton College di Oxford.
Erano entrambi giovani professori della facoltà di Lettere. Lewis,
brillante e affabile, proveniva dalle file dell’alta borghesia
protestante dell’Ulster. Dichiaratamente agnostico, convisse a lungo
con una donna divorziata molto più grande di lui, Janie Moore,
conosciuta durante la guerra quando lui aveva 18 anni e lei 45.
Tolkien, più schivo e riservato, aveva quattro figli, nati dal
matrimonio con Edith Bratt. Era vissuto in ristrettezze fino all’approdo
a Oxford, e anche allora lo stipendio riusciva a malapena a coprire le
spese di una famiglia numerosa. Inoltre, caso raro per un docente
universitario nell’Inghilterra di quegli anni, era diventato un
cattolico devoto e fervente, grazie all’esempio della madre e del
tutore, il padre oratoriano Francis Xavier Morgan.
La fede di Mabel
Tolkien
era rimasto orfano di padre in tenera età. La giovane madre, Mabel
Suffield, si era dovuta appoggiare economicamente alla famiglia
d’origine per via della magra eredità lasciata dal marito. Quando però
nel 1900 chiese improvvisamente di entrare nella Chiesa cattolica, il
padre John, rigido metodista, non volle perdonare alla figlia un passo
per lui incomprensibile. La donna, rimasta sola e priva di ogni
sostegno, si trovò improvvisamente in estrema povertà. La situazione si
aggravò quando Mabel contrasse il diabete nel 1904 e, priva di cure,
si spense nel giro di pochi mesi. Ronald aveva allora undici anni.
«Quando penso alla morte di mia madre» scriveva Tolkien nel 1965 al figlio Michael «stremata
dalle persecuzioni, dalla povertà e dalle conseguenti malattie, nello
sforzo di trasmettere a noi ragazzi la fede, e quando ricordo la
minuscola camera da letto che dividevamo, affittata nella casa di un
postino di Rednal, dove lei morì tutta sola, troppo malata per ricevere
l’estrema unzione, trovo molto duro e amaro il fatto che i miei figli
si allontanino dalla Chiesa. Naturalmente Canaan sembra diversa a
quelli che l’hanno raggiunta provenendo dal deserto; e gli ultimi
abitanti di Gerusalemme possono sembrare spesso degli sciocchi o delle canaglie, o peggio. Ma “in hac urbe lux solemnis” mi è sempre sembrato vero».
La famiglia di Tolkien divenne così l’Oratorio dei Padri di san Filippo
Neri. Qui Mabel aveva incontrato il buon padre Morgan, che era stato
il suo direttore spirituale. Prima di morire, nel timore che i figli
fossero ricondotti nell’alveo protestante, lo aveva nominato tutore dei
Tolkien fino al compimento della maggiore età.
Ronald trovò in lui un precettore esigente ma premuroso, col quale
nacque, negli anni, un rapporto di profonda amicizia. Il sacerdote
provvide a fargli terminare gli studi, fino all’approdo alla facoltà di
Lettere, e a educarlo alla fede e ai sacramenti: «Mi sono accostato con
amore all’eucarestia fin dall’inizio» scriveva nel 1941 «e con la
grazia di Dio non me ne sono mai distaccato».
Vennero poi l’esperienza della guerra, il matrimonio, una rapida e brillante carriera accademica, l’incontro con Lewis.
Conversione e dissidio
A
Oxford, Tolkien trascorreva molto tempo con l’amico, nelle stanze del
college o in lunghe passeggiate serali. Lewis, incuriosito dalla
religiosità di Tolkien, tornava spesso a porgli domande sulla fede.
Poi, inaspettatamente, nel 1931, giunse alla conclusione di essere
approdato al cristianesimo. Sulle prime, Tolkien ne fu felice – anche
se Lewis tornò al protestantesimo irlandese dei suoi padri – ma la
conversione dell’amico, alla lunga, piantò anche il seme del loro
dissidio.
«Per il fatto di aver trovato Dio» scrive Michael White, biografo di
Tolkien, «trovato Cristo ed essere diventato un credente, Lewis
immediatamente si buttò nel ruolo dell’apologeta cristiano, ruolo che lo
rese famoso molto oltre Oxford. Con una fretta che Tolkien considerava
indecorosa, Lewis aveva pubblicato Le due vie del pellegrino (1933). Poi fra il 1940 e il 1941, durante il servizio nella contraerea, scrisse Le lettere di Berlicche,
che uscirono a puntate su una rivista cristiana e che, quando
divennero un libro, pubblicato nel 1942, ebbero un successo
internazionale». Lewis divenne in breve un “campione” della
“pubblicistica” cristiana: «Dalla fine degli anni Quaranta» scrive
White «e in tutti gli anni Cinquanta, Lewis scrisse una lunga serie di
libri di grande successo commerciale ognuno molto diverso dall’altro,
usando una varietà di generi, ma in cui saltava sempre fuori il tema
sottostante di servirsi dell’allegoria per esporre il suo punto di
vista religioso».
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| Alcune immagini de Il ritorno del re, il film che chiude la trilogia dedicata alla saga del Signore degli anelli |
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Tolkien rimproverava a Lewis questa “sovraesposizione mediatica”
della conversione. Gli sembrava sconveniente farne la “chiave” di un
successo letterario. E infatti nelle opere di Tolkien la fede non è mai
esplicitamente messa a tema. Emerge invece chiaramente nelle lettere
scritte ai figli soprattutto durante la Seconda guerra mondiale. Come
quella indirizzata a Christopher, impegnato al fronte, l’8 marzo 1944:
«Se non riesci a raggiungere la pace interiore, e a pochi è dato
raggiungerla (men che mai a me) nelle tribolazioni, non dimenticare che
l’aspirazione a raggiungerla non è inutile, ma un atto concreto. Mi
dispiace di doverti parlare così e in modo così incerto. Ma non posso
fare niente di più per te, carissimo […]. Se già non lo fai, prendi
l’abitudine di pregare. Io prego molto (in latino): il Gloria Patri, il Gloria in excelsis, il Laudate Domino, il Laudate pueri Dominum (a cui sono particolarmente affezionato), uno dei salmi domenicali; e il Magnificat; anche la Litania di Loreto (con la preghiera Sub tuum praesidium). Se nel cuore hai queste preghiere non avrai mai bisogno di altre parole di conforto».
Del resto, se gli Inklings e il rapporto con Lewis furono
letterariamente uno stimolo importante per Tolkien, è anche vero che le
sue storie nacquero anche come un atto d’amore verso i figli, che ne
furono i primi destinatari. Quando il primo libro di Tolkien, Lo Hobbit, fu dato alle stampe nel 1937, la fiaba era
stata già raccontata “oralmente” ai bambini parecchi anni prima. A
quel tempo Lewis era già uno scrittore di successo. Anche il romanzo di
Tolkien ebbe un buon gradimento, e l’editore gli chiese un seguito
della storia, quello che poi sarebbe divenuto Il Signore degli anelli.
Non celebra Lucifero
Lewis lodò Lo Hobbit
con recensioni lusinghiere, ma l’amicizia tra i due non era più quella
di un tempo. A Tolkien non piaceva soprattutto la strana influenza che
su Lewis esercitò sempre più pesantemente, dalla fine degli anni
Trenta in poi, un nuovo membro degli Inklings, lo scrittore Charles
Williams. «Membro devoto della Chiesa d’Inghilterra» scrive White,
«Williams era contemporaneamente affascinato in maniera ossessiva dal
misticismo e dall’occulto. Faceva parte di un famoso gruppo iniziatico
come l’Ordine dell’Aurora dorata di cui era membro il famigerato
Aleister Crowley [il fondatore del satanismo moderno, ndr], ma la domenica andava in chiesa a pregare».
La produzione letteraria di questi membri del gruppo aveva per Tolkien
qualcosa di ambiguo. Le loro storie, sulla scia della tradizione
favolistica moderna, erano pericolosamente attratte dal fascino
dell’esoterico e dell’occulto. Mentre Tolkien continuava, faticosamente,
a scrivere, il rapporto con l’amico si andava incrinando ormai
definitivamente. Il Signore degli anelli, che ebbe una
lunghissima gestazione, fu letto alle riunioni degli Inklings solo fino a
un certo punto. Negli anni Cinquanta Tolkien non le frequentava quasi
più.
Quando infine il libro fu pubblicato nel 1954, il successo fu subito
inaspettatamente travolgente. Da allora a oggi se ne è scritto
moltissimo. Disprezzato dalla maggior parte dei critici letterari,
bollato in Italia come un pasticciato revival di antiche saghe celtiche, amato alla follia da schiere di lettori in tutto il mondo, Il Signore degli anelli
non è solo un romanzo fantastico, ma un vero e proprio poema epico in
prosa. Un’opera che divide i suoi ammiratori incondizionati dai suoi
feroci detrattori. Vi si sono voluti vedere i significati più diversi:
Tolkien è stato di volta in volta figlio dei fiori, fascista,
nostalgico del Medioevo. Ma rifuggì sempre da questo tipo di
interpretazioni: «Io penso che le storie fantastiche» scrisse «abbiano
un loro modo di rispecchiare la verità, diverso dall’allegoria, o
dalla satira (quand’è elevata), o dal “realismo”, e per alcuni versi
più potente. Ma prima di tutto la storia fantastica deve riuscire come
racconto, divertire, piacere, e anche commuovere a volte, e sempre
nell’ambito delle credenze (letterarie) del suo mondo immaginario.
Riuscire a ottenere tutto questo è stato il mio obiettivo principale».
Vale la pena però di riportare il giudizio che del romanzo diede,
nell’introduzione all’edizione italiana, Elémire Zolla, mettendo a
confronto la saga di Tolkien con la tradizione della fiaba moderna e
contemporanea: «Una differenza sottile e radicale, come fra la notte e
il giorno, discrimina Tolkien, segnatamente da Graves, Williams e Powys:
egli non cerca la mediazione tra male e bene, ma soltanto la vittoria
sul male. I suoi draghi non sono da assimilare, da sentire in qualche modo fratelli,
ma da annientare». In tutti codesti moderni favolisti, «sempre si
assiste a una calata negli inferi non per debellarli ma per farsi
contagiare, sì da ricevere una diabolica energia. […] In breve, ci si
ritrova nell’atmosfera consueta, moderna, erotica, intrisa di
confusioni, androgina, che fu inaugurata da Blake, che è stata nella
scorsa generazione formulata da Jung. […] Il fascino che sprigiona da
Tolkien proviene dal suo completo ripudio di quella tradizione sinistra. La sua fiaba non celebra il consueto signore delle favole moderne, Lucifero».
«L’unica grande cosa
da amare sulla terra»
Quando
il gesuita Robert Murray gli scrisse d’aver trovato la sua storia
profondamente cattolica, nonostante Dio non fosse nominato neppure una
volta, Tolkien ne fu immensamente consolato: «Mio
caro Rob, mi ha specialmente rallegrato quello che tu hai detto […] e
hai rivelato persino a me stesso alcune cose del mio lavoro. Penso di
sapere esattamente che cosa intendi con dottrina della Grazia; e
naturalmente con il tuo riferimento a Nostra Signora, su cui si basa
tutta la mia piccola percezione di bellezza sia come maestà sia come
semplicità. Il Signore degli anelli è fondamentalmente un’opera
religiosa e cattolica; all’inizio non ne ero consapevole, lo sono
diventato durante la correzione. […] Perché a dir la verità, io
consciamente ho programmato molto poco; e dovrei essere sommamente grato
per essere stato allevato (da quando avevo otto anni) in una fede che
mi ha nutrito e mi ha insegnato tutto quel poco che so».
Quella fede Tolkien cercò in tutti i modi di custodire e lasciare in
eredità ai figli. Due di loro, John e Priscilla, scelsero la vita
religiosa.
In vecchiaia, con la notorietà e la fortuna economica, tentò in tutti i modi di preservare la privacy.
Aveva conosciuto il successo ma perduto molte amicizie; aveva
conservato l’unione con Edith, anche se a prezzo di incomprensioni e
difficoltà. «Mi sono innamorato di tua madre» scrisse una volta a
Christopher «quando avevo circa diciotto anni. Profondamente, come si è
dimostrato – anche se naturalmente difetti di carattere e di
temperamento hanno fatto sì che spesso io sia sceso al di sotto
dell’ideale che mi ero proposto». Del resto, «solo un uomo molto saggio, arrivato al termine della sua vita, potrebbe esprimere un equo giudizio
su quale persona, fra tutte, avrebbe fatto meglio a sposare! Quasi
tutti i matrimoni, anche quelli felici, sono errori: nel senso che
quasi certamente (in un mondo migliore, o anche in questo, pur se
imperfetto, ma con un po’ più di attenzione) entrambi i partner
avrebbero potuto trovare compagni molto più adatti. Ma la vera anima
gemella è quella che hai sposato. Di solito tu scegli ben poco: lo fanno
la vita e le circostanze (benché, se c’è un Dio, queste non sono che i
Suoi strumenti o la Sua manifestazione)».
Negli ultimi tempi si tormentava temendo di essere stato un cattivo
padre. E tuttavia sapeva di aver sempre cercato di comunicare ai figli
ciò che per lui era l’essenziale: «Al di là di questa mia vita oscura,
tanto frustrata» scriveva a Michael, «io
ti propongo l’unica grande cosa da amare sulla terra: i Santi
Sacramenti. Qui tu troverai avventura, gloria, onore, fedeltà e la vera
strada per tutto il tuo amore su questa terra, e più di questo: la
morte. Per il divino paradosso che solo il presagio della morte, che fa
terminare la vita e pretende da tutti la resa, può conservare e donare
realtà ed eterna durata alle relazioni su questa terra che tu cerchi
(amore, fedeltà, gioia), e che ogni uomo nel suo cuore desidera».
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