"Perché nulla è piú complicato della sincerità. Fingiamo tutti spontaneamente, non tanto innanzi agli altri, quanto innanzi a noi stessi; crediamo sempre di noi quello che ci piace credere, e ci vediamo non quali siamo in realtà, ma quali presumiamo d’essere secondo la costruzione ideale che ci siamo fatta di noi stessi".
Luigi Pirandello, da "La realtà del sogno", 1914.
TRA IL DETTO ED IL PERCEPITO ESISTE UNA DIFFERENZA SOSTANZIALE.
“Ma il guaio è che voi, caro mio, non saprete mai come si traduca in me quello che voi mi dite. Non avete parlato turco, no. Abbiamo usato, io e voi, la stessa lingua, le stesse parole. Ma che colpa abbiamo, io e voi, se le parole, per sé, sono vuote? Vuote, caro mio. E voi le riempite del senso vostro, nel dirmele; e io, nell'accoglierle, inevitabilmente, le riempio del senso mio. Abbiamo creduto d'intenderci; non ci siamo intesi affatto.”
Luigi Pirandello (1867-1936), Uno, nessuno e centomila, 1926 su Essere Indaco
"[..] Un ideale, un sentimento, una abitudine, una occupazione — ecco il piccolo mondo, ecco il guscio di questo lumacone o uomo — come lo chiamano. Senza questo é impossibile la vita. Quando tu riesci a non aver più un ideale,
perché osservando la vita sembra un enorme pupazzata,
senza nesso, senza spiegazione mai;
quando tu non hai più un sentimento,
perché sei riuscito a non stimare,
a non curare più gli uomini e le cose,
e ti manca perciò l’abitudine, che non trovi,
e l’occupazione, che sdegni
– quando tu, in una parola, vivrai senza la vita,
penserai senza un pensiero,
sentirai senza cuore –
allora tu non saprai che fare:
sarai un viandante senza casa,
un uccello senza nido.
Io sono così. [...] Io scrivo e studio per dimenticare me stesso , per distogliermi dalla disperazione".
(Luigi Pirandello)
Questo è uno stralcio di una lettera scritta da Luigi Pirandello alla sorella Lina, il 31 ottobre 1886, in cui il premio Nobel siciliano afferma che la vita è priva di senso; che scrivere e studiare è analogamente insensato, ma serve per compensazione la frustrazione derivante da tale scoperta; che gli ideali che aiutano a vivere sono degli autoinganni o delle illusioni mistificanti, ma che sono tuttavia necessari per sopravvivere. Ricordiamo oggi il mio immenso conterraneo, nato il 28 giugno 1867 a Girgenti, oggi Agrigento.
Ph web
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“Ma il guaio è che voi, caro mio, non saprete mai come si traduca in me quello che voi mi dite. Non avete parlato turco, no. Abbiamo usato, io e voi, la stessa lingua, le stesse parole. Ma che colpa abbiamo, io e voi, se le parole, per sé, sono vuote? Vuote, caro mio. E voi le riempite del senso vostro, nel dirmele; e io, nell'accoglierle, inevitabilmente, le riempio del senso mio. Abbiamo creduto d'intenderci; non ci siamo intesi affatto.”
Luigi Pirandello (1867-1936), Uno, nessuno e centomila, 1926
Quando tu riesci a non aver più un ideale,perché osservando la vita sembra un enorme pupazzata,
senza nesso, senza spiegazione mai;
quando tu non hai più un sentimento,
perché sei riuscito a non stimare,
a non curare più gli uomini e le cose,
e ti manca perciò l’abitudine, che non trovi,
e l’occupazione, che sdegni
– quando tu, in una parola, vivrai senza la vita,
penserai senza un pensiero,
sentirai senza cuore –
allora tu non saprai che fare:
sarai un viandante senza casa,
un uccello senza nido.
Io sono così.
L. Pirandello
Che mondaccio, signor Gubbio, che mondaccio è questo! che schifo! Ma pajono tutti… che so! Ma perché si dev’essere così? Mascherati! Mascherati! Mascherati! Me lo dica lei! Perché, appena insieme, l’uno di fronte all’altro, diventiamo tutti tanti pagliacci? Scusi, no, anch’io, anch’io; mi ci metto anch’io; tutti! Mascherati! Questo un’aria così; quello un’aria cosà… E siamo diversi! Abbiamo il cuore, dentro, come… come un bambino rincantucciato, offeso, che piange e si vergogna!
L. Pirandello
Batte nel cuor di tutti una campana;
ma della vita nel vario frastuono
il dolce suono
nessun ne ascolta.
Pure, talvolta,
d’un tratto giunge a noi come un’arcana
voce profonda, non udita mai.
E’ la lontana
chiesa antica dell’abbandonata
nostra città…
- “Ave Maria… Ave Maria…” – Che fai
anima sconsolata?
Lagrime amare ha chi pregar non sa…
L’uomo
desiderio di infinito
***
E vi sembra serio, questo, egregio professore? Ma scusate! Se
l’uomo può intendere e concepire così la infinita sua piccolezza, che
vuoi dire? Vuoi dire ch’egli intende e concepisce l’infinita grandezza
dell’universo! E come si può dir piccolo, dunque, l’uomo?
– Piccolo... piccolo – diceva, come da una lontananza infinita, il professor Sabato.
E il Lamella, sempre più infuriato:
– Voi scherzate! Piccolo’ Ma dentro
di me dov’esserci per forza, capite? qualcosa di quest’infinito, se no
io non lo intenderei, come non lo intende... che so? questa mia scarpa,
putacaso, o il mio cappello. Qualcosa che, se io affiso... così... gli
occhi alle stelle, ecco, s’apre, egregio professore, s’apre e diventa,
come niente, plaga di spazio, in cui roteano mondi, dico mondi, di cui
sento e comprendo la formidabile grandezza. Ma questa grandezza di chi
è? E mia, caro professore! Perché è sentimento mio!
E come potete dunque dire che l’uomo è piccolo, se ha in sè tanta grandezza?
Un
improvviso, curioso strido – ari – ferì il silenzio succeduto
vastissimo all’ultima domanda del Lamella. Questi si voltò di scatto:
– Come? che dite?
Ma vide il professor Sabato immobile, come morto, con la fronte appoggiata allo spigolo del tavolinetto.
Era stato forse lo strido d’un pipistrello.
In quella positura, più volte, il professor Carmelo Sabato, ascoltando le parole del Lamella, aveva gemuto:
– Tu mi rovini... tu mi rovini...
Ma a un tratto, balenandogli un’idea, levò il capo irosamente e gridò all’antico alunno:
– Ah, tu così ragioni? Questo, prima di tutto, l’ha detto Pascal. Ma va’ avanti! va’ avanti, perdio! Dimmi
ora che significa. Significa che la grandezza dell’uomo, se mai, è solo
a patto di sentire la sua infinita piccolezza! significa che l’uomo è
solo grande quando al cospetto dell’infinito si sente e si vede
piccolissimo; e che non è mai così piccolo, come quando si sente grande!
Questo significa! E che conforto, che consolazione ti può venir da
questo? che l’uomo è dannato qua a questa atroce disperazione: di vedere
grandi le cose piccole – tutte le cose nostre, qua, della terra – e
piccole le grandi là, le stelle?
Luigi Pirandello da: La rallegrata
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Il lanternino
***
"La piccola mia lampa
Non, come sol, risplende,
Né, come incendio, fuma;
Non stride e non consuma
Ma con la cima tende
Al ciel che me la diè.
Starà su me, sepolto,
Viva; né pioggia o Vento,
Né in lei le età potranno;
E quei che passeranno
Erranti, a lume spento,
Lo accenderan da me.
Nicolò Tommaseo
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Il senso del vivere
***
“ Nessuno
ha tempo o modo d'arrestarsi un momento a considerare, se quel che vede
fare agli altri, quel che lui stesso fa, sia veramente ciò che
sopratutto gli convenga, ciò che gli possa dare quella certezza vera,
nella quale solamente potrebbe trovar riposo.
Il riposo che ci è dato dopo tanto fragore e tanta vertigine è gravato
da tale stanchezza, intronato da tanto stordimento, che non ci è più
possibile raccoglierci un minuto a pensare. Con una mano ci teniamo la
testa, con l'altra facciamo un gesto da ubriachi.
Svaghiamoci!
Sì.
Più faticosi e complicati del lavoro troviamo gli svaghi che ci si
offrono; sicché dal riposo non otteniamo altro che un accrescimento di
stanchezza.
Guardo
per via le donne, come vestono, come camminano, i cappelli che portano
in capo; gli uomini, le arie che hanno o che si danno; ne ascolto i
discorsi, i propositi; e in
certi momenti mi sembra così impossibile credere alla realtà di quanto
vedo e sento, che non potendo d'altra parte credere che tutti facciano
per ischerzo, mi domando se veramente tutto questo fragoroso e
vertiginoso meccanismo della vita, che di giorno in giorno sempre più si
complica e s'accelera, non abbia ridotto l'umanità in tale stato di
follia, che presto proromperà frenetica a sconvolgere e a distruggere
tutto.”
Pirandello ,Quaderni di Serafino Gubbio operatore
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Sogno di Natale
***
Sentivo
da un pezzo sul capo inchinato tra le braccia come l'impressione d'una
mano lieve, in atto tra di carezza e di protezione. Ma l'anima mia era
lontana, errante pei luoghi veduti fin dalla fanciullezza, dei quali mi
spirava ancor dentro il sentimento, non tanto però che bastasse al
bisogno che provavo di rivivere, fors'anche per un minuto, la vita come
immaginavo si dovesse in quel punto svolgere in essi.
Era
festa dovunque: in ogni chiesa, in ogni casa: intorno al ceppo, lassù;
innanzi a un Presepe, laggiù; noti volti tra ignoti riuniti in lieta
cena; eran canti sacri, suoni di zampogne, gridi di fanciulli esultanti,
contese di giocatori... E le vie delle città grandi e piccole, dei
villaggi, dei borghi alpestri o marini, eran deserte nella rigida notte.
E mi pareva di andar frettoloso per quelle vie, da questa casa a
quella, per godere della raccolta festa degli altri; mi trattenevo un
poco in ognuna, poi auguravo:
- Buon Natale - e sparivo...
Ero già entrato così, inavvertitamente, nel sonno e sognavo. E
nel sogno, per quelle vie deserte, mi parve a un tratto d'incontrar
Gesù errante in quella stessa notte, in cui il mondo per uso festeggia
ancora il suo natale. Egli andava quasi furtivo, pallido,
raccolto in sé, con una mano chiusa sul mento e gli occhi profondi e
chiari intenti nel vuoto: pareva pieno d'un cordoglio intenso, in preda a
una tristezza infinita.
Mi
misi per la stessa via; ma a poco a poco l'immagine di lui m'attrasse
così, da assorbirmi in sé; e allora mi parve di far con lui una persona
sola. A un certo punto però ebbi sgomento della leggerezza con cui
erravo per quelle vie, quasi sorvolando, e istintivamente m'arrestai.
Subito allora Gesù si sdoppiò da me, e proseguì da solo anche più
leggero di prima, quasi una piuma spinta da un soffio; ed io, rimasto
per terra come una macchia nera, divenni la sua ombra e lo seguii.
Sparirono
a un tratto le vie della città: Gesù, come un fantasma bianco
splendente d'una luce interiore, sorvolava su un'alta siepe di rovi, che
s'allungava dritta infinitamente, in mezzo a una nera, sterminata
pianura. E dietro, su la siepe, egli si portava agevolmente me disteso
per lungo quant'egli era alto, via via tra le spine che mi trapungevano
tutto, pur senza darmi uno strappo.
Dall'irta siepe saltai alla fine per poco su la morbida sabbia d'una stretta spiaggia: innanzi era il mare; e, su le nere acque palpitanti, una via luminosa, che correva restringendosi fino a un punto nell'immenso arco dell'orizzonte. Si mise Gesù per quella via tracciata dal riflesso lunare, e io dietro a lui, come un barchetto nero tra i guizzi di luce su le acque gelide. A un tratto, la luce interiore di Gesù si spense: traversavamo di nuovo le vie deserte d'una grande città. Egli adesso a quando a quando sostava a origliare alle porte delle case più umili, ove il Natale, non per sincera divozione, ma per manco di denari non dava pretesto a gozzoviglie.
-
Non dormono... - mormorava Gesù, e sorprendendo alcune rauche parole
d'odio e d'invidia pronunziate nell'interno, si stringeva in sé come per
acuto spasimo, e mentre l'impronta delle unghie restavagli sul dorso
delle pure mani intrecciate, gemeva: - Anche per costoro io son morto...
Andammo
così, fermandoci di tanto in tanto, per un lungo tratto, finché Gesù
innanzi a una chiesa, rivolto a me, ch'ero la sua ombra per terra, non
mi disse:
- Alzati, e accoglimi in te. Voglio entrare in questa chiesa e vedere.
Era
una chiesa magnifica, un'immensa basilica a tre navate, ricca di
splendidi marmi e d'oro alla volta, piena d'una turba di fedeli intenti
alla funzione, che si rappresentava su l'altar maggiore pomposamente
parato, con gli officianti tra una nuvola d'incenso. Al caldo lume dei
cento candelieri d'argento splendevano a ogni gesto le brusche d'oro
delle pianete tra la spuma dei preziosi merletti del mensale.
- E per costoro - disse Gesù entro di me - sarei contento, se per la prima volta io nascessi veramente questa notte.
Uscimmo dalla chiesa, e Gesù, ritornato innanzi a me come prima posandomi una mano sul petto riprese:
- Cerco
un'anima, in cui rivivere. Tu vedi ch'ìo son morto per questo mondo,
che pure ha il coraggio di festeggiare ancora la notte della mia
nascita. Non sarebbe forse troppo angusta per me l'anima tua, se non
fosse ingombra di tante cose, che dovresti buttar via. Otterresti da
me cento volte quel che perderai, seguendomi e abbandonando quel che
falsamente stimi necessario a te e ai tuoi: questa città, i tuoi sogni, i
comodi con cui invano cerchi allettare il tuo stolto soffrire per il mondo... Cerco un'anima, in cui rivivere: potrebbe esser la tua come quella d'ogn'altro di buona volontà.
- La città, Gesù? - io risposi sgomento. - E la casa e i miei cari e i miei sogni?
- Otterresti da me cento volte quel che perderai – ripeté Egli levando la mano dal mio petto e guardandomi fisso con quegli occhi profondi e chiari.
-
Ah! io non posso, Gesù... - feci, dopo un momento di perplessità,
vergognoso e avvilito, lasciandomi cader le braccia sulla persona.
Come
se la mano, di cui sentivo in principio del sogno l'impressione sul mio
capo inchinato, m'avesse dato una forte spinta contro il duro legno del
tavolino, mi destai in quella di balzo, stropicciandomi la fronte
indolenzita. E qui, è qui, Gesù, il mio tormento! Qui, senza requie e
senza posa, debbo da mane a sera rompermi la testa.
Luigi Pirandello ,Sogno di Natale
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Il senso religioso
***
Alla mia solitudine di gelo ,
al mio sgomento , al mio lento morire
parla ne le stellate notti il cielo
d'altre arcane vicende da subire
sempre dentro al mistero e in questo anelo .
" E fino a quando ?" l'anima sospira .
Infinito silenzio in alto accoglie
la sua dimanda . Pur tremarne mira
le stelle in ciel , quasi animate foglie
d'una selva , ove arcano alito spira . Pirandello : Dialoghi tra il Gran Me e il piccolo me
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Il Significato dell’agire
***
“Studio
la gente nelle sue più ordinarie occupazioni, se mi riesca di scoprire
negli altri quello che manca a me per ogni cosa ch’io faccia: la
certezza che capiscano ciò che fanno. In
prima, si, mi sembra che molti l'abbiano, dal modo come tra loro si
guardano e si salutano, correndo di qua, di là, dietro alle loro
faccende o ai loro capricci. Ma poi, se mi fermo a guardarli un po'
addentro negli occhi con questi miei occhi intenti e silenziosi, ecco
che subito s'aombrano. Taluni anzi si smarriscono in una perplessità
così inquieta, che se per poco io seguitassi a scrutarli,
m'ingiurierebbero o m'aggredirebbero. No, via, tranquilli. Mi basta
questo: sapere, signori, che non è chiaro né certo neanche a voi neppur
quel poco che vi viene a mano a mano determinato dalle consuetissime
condizioni in cui vivete. C'è un oltre in tutto. Voi non volete o non sapete vederlo. Ma appena appena quest'oltre baleni negli occhi d'un ozioso come me, che si metta a osservarvi, ecco, vi smarrite, vi turbate o irritate. Conosco anch'io il congegno esterno, vorrei dir meccanico della vita che fragorosamente e vertiginosamente ci affaccenda senza requie. Oggi, così e così; questo e quest'altro da fare; correre qua, con l'orologio alla mano, per essere in tempo là. - No, caro, grazie: non posso! - Ah si, davvero? Beato te! Debbo scappare... - Alle undici, la colazione.
-
Il giornale, la borsa, l'ufficio, la scuola... - Bel tempo, peccato! Ma
gli affari... Chi passa? Ah, un carro funebre... Un saluto, di corsa, a
chi se n'è andato. - La bottega, la fabbrica, il tribunale... Nessuno
ha tempo o modo d'arrestarsi un momento a considerare, se quel che vede
fare agli altri, quel che lui stesso fa, sia veramente ciò che
sopratutto gli convenga, ciò che gli possa dare quella certezza vera,
nella quale solamente potrebbe trovar riposo”.
Pirandello da: Quaderni di Serafino Gubbio operatore
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Strumento nelle mani di Qualcuno
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“Mi basta dentro il mio cuore sapere… che sono stato uno strumento puro, credo, nelle mani di Qualcuno sopra di me e di tutti. Il resto non ha importanza”.
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La fede cristiana
illumina la vita
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Il
lume d'una idea comune è alimentato dal sentimento collettivo; se
questo sentimento però si scinde, rimane sì in piedi la lanterna del
termine astratto, ma la fiamma dell'idea vi crepita dentro e vi guizza e
vi singhiozza, come suole avvenire in tutti i periodi che son detti di
transizione. Non sono poi rare nella storia certe fiere ventate che
spengono d'un tratto tutti quei lanternoni. Che piacere! Nell'improvviso
bujo, allora è indescrivibile lo scompiglio delle singole lanternine:
chi va di qua, chi di là, chi torna indietro, chi si raggira; nessuna
più trova la via: si urtano, s'aggregano per un momento in dieci, in
venti; ma non possono mettersi d'accordo, e tornano a sparpagliarsi in
gran confusione, in furia angosciosa: come le formiche che non trovino
più la bocca del formicajo, otturata per ispasso da un bambino crudele.
Mi pare, signor Meis, che noi ci troviamo adesso in uno di questi
momenti. Gran bujo e gran confusione! Tutti i lanternoni, spenti. A chi
dobbiamo rivolgerci? Indietro, forse? Alle lucernette
superstiti, a quelle che i grandi morti lasciarono accese su le loro
tombe? Ricordo una bella poesia di Niccolò Tommaseo:
Ma come, signor Meis, se alla lampa nostra manca l'olio sacro che
alimentava quella del Poeta? Molti
ancora vanno nelle chiese per provvedere dell'alimento necessario le
loro lanternucce. Sono, per lo più, poveri vecchi, povere donne, a cui
mentì la vita, e che vanno innanzi, nel bujo dell'esistenza, con quel
loro sentimento acceso come una lampadina votiva, cui con trepida cura
riparano dal gelido soffio degli ultimi disinganni, ché duri almeno
accesa fin là, fino all'orlo fatale, al quale s'affrettano, tenendo gli
occhi intenti alla fiamma e pensando di continuo: «Dio mi vede!» per non udire i clamori della vita intorno, che suonano ai loro orecchi come tante bestemmie. «Dio
mi vede...» perché lo vedono loro, non solamente in sé, ma in tutto,
anche nella loro miseria, nelle loro sofferenze, che avranno un premio,
alla fine. Il fioco, ma placido lume di queste lanternucce desta certo invidia angosciosa in molti di noi; a
certi altri, invece, che si credono armati, come tanti Giove, del
fulmine domato dalla scienza, e, in luogo di quelle lanternucce, recano
in trionfo le lampadine elettriche, ispira una sdegnosa commiserazione.
Luigi Pirandello :Il fu Mattia Pascal
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Il sorgere della domanda
***
Così noi siamo rimasti nel mistero e senza Dio, voglio dir, senza guida. Abbiamo negato, distrutto;
e quindi dichiarato la nostra impotenza d’affermare, rinunziando a quel
problema che è in fondo della più alta importanza per noi. La filosofia moderna ha voluto quasi esprimer la terra dal vuoto che la circonda, popolato di deliziose fantasie e di paure, per considerarla come per se stessa esistente, piccola
patria di piccoli enti i quali dovrebbero intendere a procacciarsi
quaggiù la possibile felicità, poggiando non più in cielo, ma in terra i
propri ideali, senz’altro dimandare. Ma è possibile che la domanda non sorga, se la terra rimane pur sempre circondata dal cielo?
(Pirandello 1970, p. 1059)
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LA VERITA' E' IL DESTINO PER IL QUALE SIAMO STATI FATTI
***
discorso di Don Francesco Ventorino durante l'incontro "La verità è il destino per il quale siamo stati fatti"
Ho
un ricordo ancora vivo – sono passati quarant’anni – dell’urlo di mia
madre di fronte al cadavere di mia sorella, morta improvvisamente perché
aveva voluto portare avanti una gravidanza a rischio: «Dottore, perché è
morta mia figlia?». Il medico non ha capito il significato della
domanda e le ha spiegato come era morta: per un embolo. Ma mia madre,
una donna del popolo e quasi analfabeta, poneva un’altra domanda:
«Perché una donna muore a trenta anni, per dare la vita ad un figlio che
vive sette giorni e poi muore a sua volta». Era la domanda sul destino
della vita, della vita di sua figlia, di quella del figlio di sua figlia
e di ogni uomo. Era una domanda che nasceva da quell’esigenza di cui è
costituito il cuore di ogni uomo, «esigenza clamorosa, indistruttibile e
sostanziale – l’avrei sentita definire poi da don Giussani – ad
affermare il significato di tutto» .
1. Ma la vita ha un destino? Negli ultimi anni alcuni intellettuali in Italia si sono affaticati nel dimostrare che questa, la domanda di mia madre, è una domanda senza senso. L’uomo non sarebbe altro che un animale prodottosi nel corso di un’evoluzione che non risponde ad alcun disegno divino, né ad alcuna finalità prestabilita. Il ruolo della specie cui apparteniamo non sarebbe superiore a quello delle api o delle formiche o dei passeri, cioè produrre e riprodursi. A questa domanda, dunque, non ci sarebbe risposta e quindi non avrebbe senso neanche porsela. E così sono stati liquidati in maniera semplicistica i più grandi pensatori e poeti di tutta l’umanità considerati come degli imbecilli che per tutta la vita si sono cimentati con una domanda che sarebbe addirittura contro la ragione. Dietro questa ostinata negazione di un senso, di una verità e di un destino della vita c’è una paura – l’ha rivelata da tempo Gianni Vattimo –, è la paura che «se c’è una natura vera delle cose, c’è anche sempre un’autorità – il papa, il comitato centrale, lo scienziato oggettivo, ecc. – che la conosce meglio di me e che può impormela anche contro la mia volontà». Perché «a che altro serve insistere sulla oggettività e la “datità” del vero, se non a garantire qualche autorità a qualcuno?» . Non ci sarebbe, dunque, altro fondamento delle leggi etiche e giuridiche se non il consenso sociale. Oggi dietro la pretesa di equiparare le coppie di fatto, etero ed omo- sessuali, alla famiglia fondata sul matrimonio si nasconde la stessa paura: quella che si possa affermare la natura vera delle cose e la stessa diffidenza nei confronti di chiunque e di qualunque istituzione voglia difendere «l’oggettività e la “datità” del vero». Don Carrón agli Esercizi della Fraternità di Comunione e Liberazione di quest’anno, come esempio di questa mentalità, citava Rorty, il quale afferma: «Non vi è niente di profondo in noi se non quello che noi stessi vi abbiamo messo, nessun criterio che non sia stato creato da noi nel corso di una pratica, nessun canone di razionalità che non si richiami a un tale criterio, nessuna argomentazione rigorosa che non sia l’osservanza delle nostre stesse convenzioni» . Niente “dato”, dunque, – concludeva don Carrón – tutto “convenzione”. Il nichilismo, cioè la negazione che ci sia una verità e un destino della realtà, è l’orizzonte teorico in cui si colloca e si giustifica la nostra “civiltà dei consumi”, perché se la realtà non ha una sua verità e neanche l’uomo possiede un suo destino, il consumare, assecondando l’istinto del benessere, è l’unico rapporto che l’uomo può stabilire con il reale. Da quest’atteggiamento, che vale per ogni rapporto, nasce quella concezione per la quale le cose, il denaro, il sesso, l’amore e perfino la vita propria e altrui diventano una proprietà gestita secondo il modello dell’“usa e getta”. «Proporvi, o imporvi, delle verità – scrivevano quest’anno degli insegnanti di un liceo della mia città, Catania, a degli alunni che avevano chiesto delle certezze per vivere per morire – è integralismo, cioè barbarie, e pertanto questo atteggiamento non può avere luogo nella scuola pubblica, cioè democratica e laica» . Questa rinuncia della scuola pubblica, laica e democratica, a proporre delle verità non è recente. Ricordo che quand’ero giovane insegnante di Religione nello stesso Liceo mi sono dovuto opporre, provocando uno scandalo generale, ad un Consiglio di classe, che si era trovato unanime nella decisione di punire in modo esemplare un ragazzo e una ragazza che erano stati sorpresi a baciarsi sullo scalone della scuola, adducendo questa motivazione che chiedevo fosse messa a verbale: «La scuola prima insegna che la morale non è altro che una convenzione sociale e poi vuole punire dei ragazzi che muoiono dalla voglia di baciarsi e che non avrebbero dovuto farlo solo per rispettare una convenzione che domani potrebbe cambiare [come di fatto è accaduto], magari quando loro non ne avranno più né la voglia, né la capacità». Il Preside, intelligente, avendo intuito che io volevo rovesciare le parti e accusare loro di corruzione di minorenni, ha subito sospeso la seduta, comminando ai quei ragazzi solo la minima sanzione disciplinare. Non ci si strappi le vesti poi, quando ci si trova – come accade spesso ai nostri giorni – di fronte alla violenza dei giovani contro se stessi e contro gli altri, né ci si affanni ipocritamente a cercare spiegazioni altrove e a trovare affannosamente dei rimedi efficaci. L’unico rimedio serio sarebbe quello di impedire la corruzione morale derivante da un simile argomentare, che si ammanta arbitrariamente della dignità del pensiero “laico”. Ma il pensiero veramente laico ha tutt’altra profondità e grandezza, come vedremo. Ci troviamo di fronte ad una dissoluzione dell’uomo caparbiamente perpetrata – come diceva don Giussani – pur di non riconoscere che la sua ragione è strutturalmente apertura al Mistero, grido e domanda di significato e di verità, pur essendo questo «un cammino di ricerca, umanamente interminabile» 2. La domanda sul destino della vita costituisce il cuore di ogni uomo «Ma non ha ragione, non ha ragione il nichilista!», ha gridato una volta don Giussani qui a Rimini agli universitari di Comunione e Liberazione, perché è grande – Dio come è grande! – l’uomo, il giovane, il ragazzo quando guarda la sua ragazza, mentre lei non lo vede, perché sta andando via, la guarda e sente il meglio di sé venire a galla: gli viene [...] un’adorazione. Giusto! Perché quel volto è il simbolo di Colui che ci ha fatti per Sé, cioè per la felicità, che è la bellezza come ha capito Leopardi nell’inno Alla sua donna, che è la verità» . Perché non ha ragione, dunque, il nichilista? Perché egli andrebbe contro quel meglio di sé che gli viene su dal suo cuore, cioè da quel complesso di evidenze e di esigenze, che lo costituiscono strutturalmente e che gli impediscono di dire che la sua ragazza è un niente; anzi lo spingono ad una adorazione di quella misteriosa promessa che nella bellezza di lei si rende presente. Il cuore è ciò che Pirandello, un vero laico e mio conterraneo, in Uno, nessuno e centomila, chiama quel “punto vivo” che è dentro di noi e che scatta quando qualcuno o qualcosa lo provoca. Vitangelo Moscarda, che è un banchiere, provocato dal suo amico, che proditoriamente lo accusa di essere un usuraio, e dalla risata cinica con cui sua moglie commenta questa accusa, reagisce così: «Ebbene, da quella risata mi sentii ferire all’improvviso come non mi sarei mai aspettato che potesse accadermi in quel momento…: ferire addentro in un punto vivo di me che non avrei saputo dire né che né dove fosse; […] un “punto vivo” in me s’era sentito ferire così addentro, che perdetti il lume degli occhi» . E più avanti dice: «Quel punto vivo che s’era sentito ferire in me… era Dio senza alcun dubbio: Dio che s’era sentito ferire in me, Dio che in me non poteva più tollerare che gli altri a Richieri mi tenessero in conto d’usurajo». . Don Giussani ha insistito per tutta la vita sull’importanza del cuore, di questo criterio oggettivo che abbiamo in noi: «la natura lancia l’uomo nell’universale paragone, dotandolo di quel nucleo di esigenze originali, di quella esperienza elementare di cui tutte le madri allo stesso modo dotano i loro figli» . Questo è il criterio della verità ed il fondamento della nostra libertà: «Se non si afferma la verità del nostro cuore, siamo preda degli avvoltoi che dominano il mondo. Ogni uomo è avvoltoio verso l’altro, rapinatore dell’altro; non solo i potenti, ma anche il compagno può essere il rapinatore della tua anima, sfruttatore di te, può tentare di strumentalizzarti. Non possiamo impedire questo, possiamo fare una sola cosa: essere noi stessi, essere il nostro cuore» . Benedetto XVI, quando era il professore Joseph Ratzinger, in una conferenza pubblicata nel 1972, citava una dichiarazione di Hitler che proclamava il suo proposito di distruggere il cuore di ogni uomo: «Io libero l’uomo dalla costrizione di uno spirito diventato scopo a se stesso; dalle sporche ed umilianti autoafflizioni di una chimera chiamata coscienza morale, e dalle pretese di una libertà a autodeterminazione personale, di cui ben pochi sono all’altezza» . Così Ratzinger la commentava: «La coscienza era per quest’uomo una chimera dalla quale l’uomo doveva essere liberato; la libertà che egli prometteva doveva essere una libertà dalla coscienza. […] La distruzione della coscienza è il vero presupposto di una soggezione e di una signoria totalitaria. Dove vige una coscienza, esiste anche una barriera al dominio dell’uomo sull’uomo e all’arbitrio umano, qualcosa di sacro che rimane inattaccabile e che è sempre sottratto all’arbitrio, sottraendosi ad ogni dispotismo proprio o estraneo. Solo l’assolutezza della coscienza è l’opposto assoluto nei riguardi della tirannide; solo il riconoscimento della sua inviolabilità protegge l’uomo nei confronti dell’uomo e nei confronti di se stesso; solo la sua signoria garantisce la libertà» Il nichilismo dunque, come negazione di questo criterio del vero e del bene, di cui siamo dotati, sarebbe il principio di una vita disumana e della legittimazione di ogni violenza dell’uomo sull’uomo. Don Giussani, leggendo Nietzsche, ne ha mostrato tutta la contraddizione: «“Un giorno un viandante chiuse la porta dietro di sé e pianse. Poi disse: questo ardente desiderio del vero, del reale, del non apparente, del certo, come lo odio...”. Questa è la scelta che ha fatto l’uomo contemporaneo: chiudere la porta alla speranza, all’impeto ideale che gli alita alle spalle, acquattato in fondo al suo cuore, trasmessogli da sua madre e da tutto ciò che lo anticipa nella storia: questo evidente desiderio del vero, del reale, del certo. L’uomo moderno se ne sente perseguitato come da un aguzzino “tetro e appassionato”, e ad un tempo ammette di essere costituito dal desiderio della verità, mentre si ribella alla natura del proprio cuore che è profezia di Dio» . Dante ha stupendamente cantato nel Paradiso: «Io veggio ben che già mai non si sazia nostro intelletto, se ‘l ver non lo illustra, di fuor dal qual nessun vero si spazia. Posasi in esso come fera in lustra, tosto che giunto l’ha; e giugner puollo: se non, ciascun disio sarebbe frustra. Nasce per quello, a guisa di rampollo, a piè del vero il dubbio; ed è natura ch’ al sommo pinge noi di collo in collo» . Descrive così stupendamente l’esperienza umanissima (“io veggio ben”) dell’esigenza costitutiva del nostro cuore della verità, cui tende in tutto ciò che conosce, con la speranza fondata che essa ci sia e che sia possibile trovarla (“e giugner puollo”), perché altrimenti il nostro desiderio sarebbe un desiderio vano (“se non, ciascun disio sarebbe frustra”). E l’uomo sarebbe – come è stato detto da Sartre – «una passione inutile» . 3. L’avvenimento della verità L’uomo è dunque domanda di verità. A questa domanda la realtà stessa si incarica di rispondere: la verità si lascia incontrare, accade: essa è l’imporsi della realtà nella sua evidente presenza! «La verità – diceva don Giussani – è come la faccia di una bella donna, non puoi non dire che è bella, non riesci! […] La verità è una cosa che si impone inevitabilmente. Uno ha una frazione di istante per cui il cuore si commuove» Essa spalanca la coscienza e il cuore dell’uomo e gli fa ritrovare se stesso e la sua libertà. Essa semplicemente è. Ancora Luigi Pirandello, questo autore che non finisce mai di sorprendermi per la sua apertura ad ogni aspetto dell’umano e per la sua capacità di raccontare l’umana esperienza, nella novella Ciaula scopre la luna narra di un garzone mezzo scemo, costretto a lavorare in una miniera di zolfo, che una notte, portando il suo carico sulle spalle all’esterno di essa, giunto allo stremo delle sue forze, perché «non aveva mai pensato Ciàula che si potesse aver pietà del suo corpo, e non ci pensava neppur ora», fece la “scoperta” della luna, della sua «chiaria», della sua bellezza e in quell’avvenimento ritrovò se stesso, la sua umanità. «La scala era così erta, che Ciàula, con la testa protesa e schiacciata sotto il carico, pervenuto all’ultima svoltata, per quanto spingesse gli occhi a guardare in su, non poteva veder la buca che vaneggiava in alto. […] Se ne accorse solo quando fu agli ultimi scalini. Dapprima, quantunque gli paresse strano, pensò che fossero gli estremi barlumi del giorno. Ma la chiaria cresceva, cresceva sempre più, come se il sole, che egli aveva pur visto tramontare, fosse rispuntato. Possibile? Restò – appena sbucato all’aperto – sbalordito. Il carico gli cadde dalle spalle. Sollevò un poco le braccia; aprì le mani nere in quella chiarità d’argento. Grande, placida, come in un fresco luminoso oceano di silenzio, gli stava di faccia la Luna. Sì, egli sapeva, sapeva che cos’era; ma come tante cose si sanno, a cui non si è dato mai importanza. E che poteva importare a Ciàula, che in cielo ci fosse la Luna? Ora, ora soltanto, così sbucato, di notte, dal ventre della terra, egli la scopriva. Estatico, cadde a sedere sul suo carico, davanti alla buca. Eccola, eccola là, eccola là, la Luna... C’era la Luna! la Luna! E Ciàula si mise a piangere, senza saperlo, senza volerlo, dal gran conforto, dalla grande dolcezza che sentiva, nell’averla scoperta, là, mentr’ella saliva pel cielo, la Luna, col suo ampio velo di luce, ignara dei monti, dei piani, delle valli che rischiarava, ignara di lui, che pure per lei non aveva più paura, né si sentiva più stanco, nella notte ora piena del suo stupore» . È una documentazione suggestiva di quanto scrive don Giussani ne Il senso religioso: «Lo stupore, la meraviglia di questa realtà che mi si impone, di questa presenza che mi investe, è all’origine dell’umana coscienza» . 4. L’avvenimento cristiano. Ma la persona umana, diceva ancora don Giussani, ha il potere di «fare i capricci di fronte all’essere». «Il capriccio […] dell’uomo di fronte all’essere è un odio a se stesso e al proprio destino. […] Solo qui si rivela la cattiveria dell’uomo» . La bellezza del mondo e la grandezza del nostro desiderio non vengono sempre accolti come una testimonianza convincente di Dio. «È questa carenza atroce – diceva don Giussani – che si nota in voi, come giovani di oggi, questa carenza tremenda di stupore di fronte alla bellezza, di capacità recettiva della bellezza. L’esito che invece vi colpisce è quello che provoca una pura reattività. L’esito con cui le cose vi raggiungono è quello di una reattività: vi provocano una reattività e vi bloccano in voi stessi, così che ogni cosa che vi viene davanti è da usare per voi stessi, strumentalizzare» . Incapaci, dunque di stupore, resistiamo all’estasi, cui tende a portarci la realtà. Solo nell’esperienza di un grande amore diviene possibile superare questo capriccio di fronte all’essere, questo blocco nella reattività, che alla fine diviene odio a se stessi perché è odio al proprio destino. È in un rapporto, nel quale ci sentiamo affermati più di quanto non riusciamo a fare da noi stessi che rinasce l’amore e la stima per la realtà, a partire da quella per la nostra persona, e la certezza di un destino buono per la nostra vita e per il tutto. L’uomo ha bisogno di rapporti nei quali il male proprio e quello del mondo non riesce ad insinuare il sospetto di poter essere fregato, perchè in essi si rende manifesta tutta la bontà della realtà e la sua convenienza. È un’esperienza che noi abbiamo fatto e che tutti desidereremmo fare, anche se pensiamo che sia impossibile e perciò vi abbiamo rinunciato. Tommaso d’Aquino ha scritto pagine mirabili su questo argomento, quando ha affermato che all’uomo, che tende a Dio come al proprio destino, fu necessario che Dio stesso si facesse uomo per indurlo ad amarlo. Infatti «nulla ci conduce talmente ad amare qualcuno quanto l’esperienza del suo amore per noi. Così l’amore di Dio verso l’uomo non si sarebbe potuto dimostrare in modo più efficace che con il fatto che Egli abbia voluto unirsi all’uomo in persona: è, infatti, proprio dell’amore unire l’amante con l’amato fino a quanto è possibile» . Quasi riprendendo queste parole, Benedetto XVI, rivolgendosi l’anno scorso a Verona a tutta la Chiesa italiana, ricordava come oggi è più che mai necessario che attraverso la testimonianza dei cristiani emerga «soprattutto quel grande “sì” che in Gesù Cristo Dio ha detto all’uomo e alla sua vita, all’amore umano, alla nostra libertà e alla nostra intelligenza; come, pertanto, la fede nel Dio dal volto umano porti la gioia nel mondo». Questa è la risposta della Chiesa allo scetticismo del mondo. Cristo è vivo e presente nella sua Chiesa. In forza di questa sua contemporaneità egli si accompagna a noi ed è possibile incontrarlo anche oggi. L’incontro con Lui dà alla vita l’orizzonte e la direzione decisiva perché Egli è la verità che l’uomo cerca: la verità è un uomo! E l’uomo, quando l’incontra, può riconoscerla – come diceva don Giussani – per l’esperienza di corrispondenza con il proprio cuore, cioè di «soddisfazione all’esigenza di totale comprensione della realtà per cui tutta l’umana coscienza vibra» . Per descrivere efficacemente questa esperienza di corrispondenza e di soddisfazione don Giussani in Perché la Chiesa si è servito della finale della grande opera di René Grousset, Bilancio della storia, la cui lettura consigliava già ai primi giessini. Questo autore, concludendo il suo bilancio sintetico della storia dell’umanità afferma: «Quanto alla storia umana, quale storico, giudicando dall’alto, oserà guardarla senza spavento?» E ci trasmette il suo inquietante interrogativo: «Ma se, al termine di tanta angoscia, non vi è effettivamente che la tomba?». «È allora che l’ultimo uomo, nell’ultima sera dell’umanità, senza speranza – lui – di resurrezione, potrà emettere a sua volta il grido più tragico che abbia mai attraversato i secoli: “Elì, Elì, lemà sabactàni”? A questo grido noi cristiani sappiamo la risposta che, da tutta l’eternità, aveva dato l’Eterno. Sappiamo che il martirio dell’Uomo-Dio era solo per ricondurlo alla destra del Padre e, con lui, tutta l’umanità riscattata da lui. Sappiamo e abbiamo appena constato che al di fuori della soluzione cristiana […] ormai non ve n’è più altra, intendo soluzione accettabile per la ragione e per il cuore». «Accettabile [commenta don Giussani] perché l’umanità intera è ricapitolata in Cristo, senza tagli arbitrari, senza censure e dimenticanze» . Parlando nel 1983 ad una televisione svizzera, don Giussani era tornato su questo tema: «Quello che persuade me come credente è soprattutto una sfida che il punto di vista della fede lancia a tutti gli uomini. Quale punto di vista, ma diciamo il termine scientifico, quale ipotesi di lavoro colloca in una posizione tale da abbracciare, senza dimenticare e rinnegare nulla, tutti i fattori che compongono, che tramano l’esperienza? Vale a dire, è un realismo ultimo quello che giustifica l’ipotesi della fede». Dobbiamo riconoscere, infatti, che solo in Cristo si manifesta pienamente il destino dell’uomo e della storia in modo totalmente corrispondente, e quindi accettabile, alla ragione e al cuore. Egli solo è la parola definitiva sulla vita e sulla morte, sul significato del mondo e della storia, la risposta a quella esigenza profonda di verità e di giustizia che costituisce il cuore dell’uomo. Solo nell’avvenimento dell’incontro con Lui – diceva ancora il Papa a Verona – può rinascere la «grande domanda» sull’origine e il destino dell’universo, sul Logos creatore e diventa «di nuovo possibile allargare gli spazi della nostra razionalità, riaprirla alle grandi questioni del vero e del bene». Infatti, è solo di fronte alla risposta che si riapre e si chiarifica la domanda. 5. La bellezza cristiana è lo splendore della verità «L’uomo riconosce la verità di sé attraverso l’esperienza della bellezza, attraverso l’esperienza di gusto, attraverso l’esperienza di corrispondenza, attraverso l’esperienza di attrattiva che essa suscita, una attrattiva e una corrispondenza totale» . È della bellezza cristiana, dunque, dell’attrattiva e dello splendore che la verità assume nell’incontro cristiano, che l’uomo di oggi ha più che mai bisogno perché, come affermava il Papa stesso, quand’era ancora il cardinale Ratzinger, nel suo messaggio per la XXIII edizione di questo Meeting, «la bellezza ferisce, ma proprio così essa richiama l’uomo al suo Destino ultimo». Ma riconosceva: «La paura che […] la menzogna, ciò che è brutto e volgare costituiscano la vera “realtà”, ha angosciato gli uomini del nostro tempo. Nel presente ha trovato espressione nell’affermazione secondo cui dopo Auschwitz non si sarebbe più potuto parlare di un Dio buono. Ci si domanda: dov’era finito Dio quando funzionavano i forni crematori?» . È necessaria, dunque, una bellezza che regga di fronte all’urlo di mia madre che chiede perché possa accadere che sua figlia muoia a trent’anni per dare la vita ad un figlio che a sua volta muore dopo pochi giorni. È necessaria una bellezza che renda accettabile la vita e la morte, la gioia e il dolore, la realtà insomma, così come l’uomo ne fa esperienza. Solo nel Volto del Crocifisso appare l’autentica e credibile bellezza, solo nel Crocifisso c’è, infatti, un destino o un Dio credibile anche da mia madre. A questa bellezza, infatti, dopo aver lottato una vita intera con il Mistero come Giacobbe con l’Angelo, essa, sorridente, si è affidata nell’atto della sua morte. A tutti quelli che venivano a visitarla, quando era già alla fine, chiedeva: «Tu verrai alla mia festa?». Alludeva al suo funerale. Per questo nel suo messaggio Ratzinger poteva dire: «Nella passione di Cristo […] l’esperienza del bello ha ricevuto una nuova profondità, un nuovo realismo [è la stessa parola che aveva usato don Giussani nell’83]. Colui che è la Bellezza stessa si è lasciato colpire in volto, sputare addosso, incoronare di spine – la Sacra Sindone di Torino può farci immaginare tutto questo in maniera toccante. Ma proprio in questo Volto così sfigurato appare l’autentica, estrema bellezza: la bellezza dell’amore che arriva “sino alla fine” e che, appunto in questo, si rivela più forte della menzogna e della violenza. Chi ha percepito questa bellezza sa che proprio la verità, e non la menzogna, è l’ultima istanza del mondo. Non la menzogna è “vera”, bensì proprio la verità. […] Tuttavia essa pone come condizione che noi ci lasciamo ferire insieme a lui e crediamo nell’Amore, che può rischiare di deporre la bellezza esteriore per annunciare, proprio in questo modo, la verità della bellezza» . E ancora: «Nulla ci può portare di più a contatto con la bellezza di Cristo stesso che il mondo bello creato dalla fede e la luce che risplende sul volto dei Santi, attraverso la quale diventa visibile la Sua propria luce» . Della bellezza di Cristo si fa esperienza nella Chiesa, cioè nel mondo bello creato dalla fede e dalla luce che risplende sul volto dei Santi. Noi ne sappiamo qualcosa: l’abbiamo vista nel volto di don Giussani.
lunedì 20 agosto 2007
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IL SENSO RELIGIOSO
in Pirandello
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"Spesso
la grandezza mia consiste nel sentirmi infinitamente piccolo: ma
piccola anche per me la terra, e oltre i monti, oltre i mari cerco per me qualche cosa che per forza ha da esserci, altrimenti non mi spiegherei quest'ansia arcana che mi tiene, e che mi fa sospirar le stelle..."
L. Pirandello
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Pirandello e la fede
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Sipario sul senso religioso
Intervista a Luigi Pirandello di Giovanni Cavicchioli, «Termini», 1936
Lo
vado a trovare all'albergo. Mattiniero, già vestito, pronto per andare
alla prova: mi ha dato un appuntamento che scombussola un po' le
abitudini: sveglia, caffè anticipato, piani serali come per una partenza
di buon mattino: «si gira».
Eccolo
davanti a me, il Pirandello vivo, quello che scappa ai suoi
imbalsamatori, che non gliela perdonano. Ecco la sua voce acre e fredda,
da diagnostico, da gran medico chiamato al nostro ca-pezzale di
sedentari, malati di tutte le malattie del sedentarismo. Eppure, nei
toni più bassi, specialmente quando parla abbassando la voce, per
entrare nel denso dell'argomento (come nel mondo fisico si abbassa la
testa per entrare da una porta bassa) la voce si rivela fredda,
incisiva, a lama di coltello proprio per questa anatomia della nostra
vita psichica, per recidere tumori e tessuti necrotizzati: una volontà
religiosa, inflessibilmente religiosa e morale presiede a queste
anatomie, a queste operazioni d'alta chirurgia.
- Teatro serio, il mio - dice Pirandello - vuole tutta la partecipazione dell'entità morale uomo. Non è un teatro comodo.
-
Sì - confermo - ma capisco che il borghese, non più protetto dalla
«beata infanzia», e non ancora adulto, non ancora cresciuto al
«problema» ne rifugga temendo per l'incolumità personale. Il pericolo è
la dissociazione della personalità quando manchi un forte centro
unificatore.
-
Teatro difficile, diciamo, teatro pericoloso- aggiunge Pirandello. -
Nietzsche diceva che i Greci alzavano bianche statue contro il nero
abisso, per nasconderlo. Sono finiti quei tempi. Io le scrollo, invece,
per rivelarlo.
«In questo nulla spero di trovare il tutto» dice Faust avventurandosi alla regione inferna delle madri. Per poter scendere in fondo all'abisso ci vuole almeno la speranza di trovarci Elena... Bisogna abituarsi a vedere nel buio.
-
Certo è un teatro assolutamente antiborghese, e nello stesso tempo il
più adatto al borghese per venirci a fare i suoi esercizi spirituali.
-
La difficoltà - risponde Pirandello - è tutta nell'esecuzione che
dovrebbe essere pari alle difficoltà proposte. È la tragedia dell'anima
moderna. Bisogna farla discendere dal palcoscenico fra questo pubblico.
L'esecuzione dovrebbe avere appunto un carattere religioso: si tratta di
un «mistero» moderno. Se l'ese-cuzione fosse come la voglio, come la
vedo, il pubblico, sono certo, seguirebbe, entrerebbe nel mio giro.
-
In tempi d'azione e di rivoluzione questo teatro è teatro di
rivoluzione e di esecuzioni capitali. In questo senso lo considero
teatro del mio tempo. La distruzione esige una ricostruzione. Fa tabula
rasa perché appaiano nuovi valori. - Esso chiama a raccolta perciò, le
più profonde forze vitali dell'uomo.
-
Ma in che senso il suo teatro risponde alle esigenze dell'arte moderna?
E, anzitutto, a suo parere, quali sono le necessità della nostra epoca,
in fatto d'arte?
-
Non ci sono programmi, non ci possono, non ci devono essere
preformazioni e imbrigliamenti. L'arte, libera vita dello spirito, deve
essere assolutamente libera, per manifestare se stessa. Tutto il mio
teatro riconosce solo una necessità, proprio nel senso greco, una
duplice contraddittoria necessità primordiale della vita: essa deve
consistere e nello stesso tempo, fruire. La vita ha pur da consistere in
qualche cosa se vuole esse-re afferrata. Per consistere le occorre una
forma, deve darsi una forma. D'altra parte questa forma è la sua morte
perché l'arresta, I'imprigiona, le toglie il divenire. Il problema è
questo, per la vita: non restar vittima della forma. E' qui tutto il
tragico dissidio della storia della libertà. Nietzsche, Weininger,
Michelstädter vollero far coincidere assolutamente a ogni istante, forma
e sostanza, e furono spezzati e travolti.
-
Questo dissidio era anche alla base della vita spirituale greca:
Parmenide, filosofo dell'ente immobile, dell'Uno: Eraclito, il
proclamatore della trasformazione, della instabilità, dell'eterno
fluire. In lei, forse per le profonde radici della razza, riappaiono le
due esigenze, ma si unificano e prendono coscienza di sé come
antagoniste.
Quale soluzione pone lei al conflitto?
-
Questo: non lasciar soffocare dalla forma la vita. Esiste in noi un
punto fondamentale, un nucleo di sostanza vitale che non può essere
impunemente chiuso e soffocato. Nei grandi momenti della vita lo
sentiamo in pericolo e allora lo difendiamo.
- Il Lazaro - domando - vuole dare una risposta in questo senso?
- Sì. Nel Lazaro do la risposta più netta al dissidio fondamentale, nel mio teatro, in quanto fatto religioso e sociale.
Se
all'uomo non libero togliete la forma, in quanto legame spirituale,
subito egli ricasca fra le bestie, e il primo atto della sua così detta
libertà è una fucilata contro un altro uomo, contro l'Adamo nuovo che
vive in pace con la sua Eva. Il figlio allora si sacrifica, rientra
nell'ordine, indossa ancora la veste sacerdotale per coloro a cui è
necessaria. La sua fede razionale conduceva alla rovina, e non era che
forma essa pure. Cristo è carità, amore. Solo dall'amore che
comprende, e sa tenere il giusto mezzo fra ordine e anarchia, fra forma e
vita, è risolto il conflitto. Sono anche lieto che nessuna autorità religiosa abbia trovato da condannare.
Della mia opera nulla è all'indice. La Civiltà Cattolica ne ha parlato a
fondo, in tre articoli che formano addirittura un volume, e conviene
della sua perfetta ortodossia. Voglio dire che uno degli aspetti della
mia opera è que-sto: perfetta ortodossia in quanto posizione di
problemi. E tali problemi non comportano che una soluzione cristiana.
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Il CUORE dell’uomo
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“Spesso
la grandezza mia consiste nel sentirmi infinitamente piccolo: ma
piccola anche per me la terra, e oltre i monti, oltre i mari cerco per
me qualche cosa che per forza ha da esserci, altrimenti non mi
spiegherei quest’ansia che mi tiene, e che mi fa sospirar le stelle…”
à
L.Pirandello
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Cos’è la fede
La fede
novella di Pirandello
In quell'umile cameretta di prete piena di luce e di pace, coi vecchi
mattoni di Valenza che qua e là avevano perduto lo smalto e sui quali si
allungava quieto e vaporante in un pulviscolo d'oro il rettangolo di
sole della finestra con l'ombra precisa delle tendine trapunte e lì come
stampate e perfino quella della gabbiola verde che pendeva dal
palchetto col canarino che vi saltellava dentro, un odore di pane tratto
ora dal forno giú nel cortiletto era venuto ad alitare caldo e a
fondersi con quello umido dell'incenso della chiesetta vicina e quello
acuto dei mazzetti di spigo tra la biancheria dell'antico canterano.
Pareva che ormai non potesse avvenire piú nulla in quella cameretta. Immobile, quella luce di sole; immobile, quella pace; come, ad affacciarsi alla finestra, immobili giú tra i ciottoli grigi del cortiletto i fili di erba, i fili di paglia caduti dalla mangiatoja, sotto il tettuccio in un angolo, dalle tegole sanguigne e coi tanti sassolini scivolati dalla ripa che si stendeva scabra lassú. Dentro, le piccole antiche sedie verniciate di nero, pulite pulite, di qua e di là dal canterano, avevano tutte una crocettina argentata sulla spalliera, che dava loro un'aria di monacelle attempate, contente di starsene lì ben custodite, al riparo, non toccate mai da nessuno; e con piacere pareva stessero a guardare il modesto lettino di ferro del prete, che aveva a capezzale, su la parete imbiancata, una croce nera col vecchio Crocefisso d'avorio, gracile e ingiallito. Ma soprattutto un grosso Bambino Gesú di cera in un cestello imbottito di seta celeste, sul canterano, riparato dalle mosche da un tenue velo anche esso celeste, pareva profittasse del silenzio, in quella luce di sole, per dormire con una manina sotto la guancia paffuta il suo roseo sonno tra quegli odori misti d'incenso, di spigo e di caldo pane di casa. Dormiva anche, su la poltroncina di iuta a piè del letto, col capo calvo, incartapecorito, reclinato indietro penosamente sulla spalliera, don Pietro. Ma era un sonno ben diverso, il suo. Sonno a bocca aperta, di vecchio stanco e malato. Le pàlpebre esili pareva non avessero piú forza neanche di chiudesi sui duri globi dolenti degli occhi appannati. Le narici s'affilavano nello stento sibilante del respiro irregolare che palesava l'infermità del cuore. Il viso giallo, scavato, aguzzo, aveva assunto in quel sonno, e pareva a tradimento, un'espressione cattiva e sguajata, come se, nella momentanea assenza, il corpo volesse vendicarsi dello spirito che per tanti anni l'austera volontà lo aveva martoriato e ridotto in servitú, così disperatamente estenuato e miserabile. Con quello sguajato abbandono, con quel filo di bava che pendeva dal labbro cadente, voleva dimostrare che non ne poteva piú. E quasi oscenamente rappresentava la sua sofferenza di bestia. Don Angelino, entrato di furia nella cameretta, s'era subito arrestato e poi era venuto avanti in punta di piedi. Ora da una decina di minuti stava a contemplare il dormente, in silenzio, ma con un'angoscia che di punto in punto, esasperandosi, gli si cangiava in rabbia; per cui apriva e serrava le mani fino ad affondarsi le unghie nella carne. Avrebbe voluto gridare per svegliarlo: - Ho deciso, don Pietro: mi spoglio! Ma si sforzava di trattenere perfino il respiro per paura che, svegliandosi, quel santo vecchio se lo trovasse davanti all'improvviso con quell'angoscia rabbiosa che certo doveva trasparirgli dagli occhi e da tutto il viso disgustato; e anzi aveva la tentazione di far saltare con una manata fuori della finestra quella gabbiola che pendeva dal palchetto, tanta irritazione gli cagionava, nella paura che il vecchio si svegliasse, il raspìo delle zampine di quel canarino su lo zinco del fondo. Il giorno avanti, per piú di quattr'ore, andando su e giú per quella cameretta, dimenandosi, storcendosi tutto, come per staccare e respingere dal contatto col suo corpicciuolo ribelle l'abito talare, e movendo sott'esso le gambe come se volesse prenderlo a calci, aveva discusso accanitamente con don Pietro sulla sua risoluzione d'abbandonare il sacerdozio, non perché avesse perduto la fede, no, ma perché con gli studii e la meditazione era sinceramente convinto d'averne acquistata un'altra, piú viva e piú libera, per cui ormai non poteva accettare né sopportare i dommi, i vincoli, le mortificazioni che l'antica gli imponeva. La discussione s'era fatta, da parte sua soltanto, sempre piú violenta, non tanto per le risposte che gli aveva dato don Pietro, quanto per un dispetto man mano crescente contro se stesso, per il bisogno che aveva sentito, invincibile e assurdo, d'andarsi a confidare con quel santo vecchio, già suo primo precettore e poi confessore per tanti anni, pur riconoscendolo incapace d'intendere i suoi tormenti, la sua angoscia, la sua disperazione. E infatti don Pietro lo aveva lasciato sfogare, socchiudendo Su tanto gli occhi e accennando con le labbra bianche un lieve sorrisino, a cui non parevano neppure piú adatte quelle sue labbra, un sorrisino bonariamente ironico, o mormorando, senza sdegno, con indulgenza: - Vanità... vanità... Un'altra fede? Ma quale, se non ce n'è che una? Piú viva? piú libera? Ecco appunto dov'era la vanità; e se ne sarebbe accorto bene quando, caduto quell'impeto giovanile, spento quel fervore diabolico, intepidito il sangue nelle vene, non avrebbe piú avuto tutto quel fuoco negli occhietti arditi e, coi capelli canuti o calvo, non sarebbe stato piú così bellino e fiero. Insomma, lo aveva trattato come un ragazzo, ecco, un buon ragazzo che sicuramente non avrebbe fatto lo scandalo che minacciava, anche in considerazione del cordoglio che avrebbe cagionato alla sua vecchia mamma, che aveva fatto tanti sacrifici per lui. E veramente, al ricordo della mamma, di nuovo ora don Angelino si sentì salire le lagrime agli occhi. Ma intanto, proprio per lei, proprio per la sua vecchia mamma era venuto a quella risoluzione; per non ingannarla più; e anche per lo strazio che gli dava il vedersi venerato da lei come un piccolo santo. Che crudeltà, che crudeltà di spettacolo, quel sonno di vecchio! Era pure nella miseria infinita di quel corpo stremato in abbandono la dimostrazione piú chiara delle verità nuove che gli s'erano rivelate. Ma in quel punto si schiuse l'uscio della cameretta ed entrò la vecchia sorella di don Pietro, piccola, cerea, vestita di nero, con un fazzoletto nero di lana in capo, piú curva e piú tremula del fratello. Parve a don Angelino che - chiamata dalle sue lagrime - entrasse nella cameretta la sua mamma, piccola, cerea e vestita di nero come quella. E alzò gli occhi a guardarla, quasi con sgomento, senza comprendere in prima il cenno con cui gli domandava: - Che fa, dorme? Don Angelino fece di sì col capo. - E tu perché piangi? Ma ecco che il vecchio schiude gli occhi imbambolati e con la bocca ancora aperta solleva il capo dalla spalliera della poltroncina. - Ah, tu Angelino? che c'è? La sorella gli s'accostò e, curvandosi sulla poltrona, gli disse piano qualche parola all'orecchio. Allora don Pietro si alzò a stento e, strascicando i piedi, venne a posare una mano sulla spalla di don Angelino, e gli domandò: - Vuoi farmi una grazia, figliuolo mio? È arrivata dalla campagna una povera vecchia, che chiede di me. Vedi che mi reggo appena in piedi. Vorresti andare in vece mia? È giú in sagrestia. Puoi scendere di qua, dalla scaletta interna. Va', va', che tu sei sempre il mio buon figliuolo. E Dio ti benedica! Don Angelino, senza dir nulla, andò. Forse non aveva neanche compreso bene. Per la scaletta interna della cura, buja, angustissima, a chiocciola, si fermò; appoggiò il capo alla mano che, scendendo, faceva scorrere lungo il muro, e si rimise a piangere, come un bambino. Un pianto che gli bruciava gli occhi e lo strozzava. Pianto d'avvilimento, pianto di rabbia e di pietà insieme. Quando alla fine giunse alla sagrestia, si sentì improvvisamente come alienato da tutto. La sagrestia gli parve un'altra, come se vi entrasse per la prima volta. Frigida, squallida e luminosa. E trovandovi seduta la vecchia, quasi non comprese che cosa vi stesse ad aspettare, e quasi non gli parve vera. Era una decrepita contadina, tutta infagottata e lercia, dalle palpebre sanguigne orribilmente arrovesciate. Biasciando, faceva di continuo balzare il mento aguzzo fin sotto il naso. Reggeva in una mano due galletti per le zampe, e mostrava nel palmo dell'altra mano tre lire d'argento, chi sa da quanto tempo conservate. Per terra, davanti ai piedi imbarcati in due logore enormi scarpacce da uomo, aveva una sudicia bisaccia piena di mandorle secche e di noci. Don Angelino la guatò con ribrezzo. - Che volete? La vecchia, sforzandosi di sbirciarlo, barbugliò qualcosa con la lingua imbrogliata entro le gote flosce e cave, tra le gengive sdentate. - Come dite? Non sento. Vi chiamate zia Croce? Sì, zia Croce. Era la zia Croce. Don Pietro la conosceva bene. La zia Croce Scoma; che il marito le era morto tant'anni fa, nel fiume di Naro, annegato. Veniva a piedi, con quella bisaccia sulle spalle, dalle pianure del Cannatello. Piú di sette miglia di cammino. E con quell'offerta di due galletti e di quella bisaccia di mandorle e di noci e con le tre lire della messa doveva placare (don Pietro lo sapeva) San Calògero, il santo di tutte le grazie, che le aveva fatto guarire il figlio d'una malattia mortale. Appena guarito, però, quel figlio se n'era andato in America. Le aveva promesso che di là le avrebbe scritto e mandato ogni mese tanto da mantenersi. Erano passati sedici mesi; non ne aveva piú notizia; non sapeva neppure se fosse vivo o morto. Lo avesse almeno saputo vivo, pazienza per lei, se non le mandava niente. Neanche un rigo di lettera! Niente. Ma ora tutti in campagna le avevano detto che questo dipendeva perché lei, appena guarito il figlio, non aveva adempiuto il voto a San Calògero. E certo doveva essere così: lo riconosceva anche lei. Il voto però non lo aveva adempiuto (don Pietro lo sapeva) perché s'era spogliata di tutto per quella malattia del figlio e le erano rimasti appena gli occhi per piangere: piangere sangue! ecco, sangue! Poi, andato via il figlio, vecchia com'era e senz'ajuto di nessuno, come trovare da mettere insieme l'offerta e quelle tre lire della messa, se guadagnava appena tanto ogni giorno da non morire di fame? Sedici mesi le ci eran voluti, e con quali stenti, Dio solo lo sapeva! Ma ora, ecco qua i due galletti, ed ecco le tre lire e le mandorle e le noci. San Calògero misericordioso si sarebbe placato e tra poco, senza dubbio, le sarebbe arrivata dall'America la notizia che il figlio era vivo e prosperava. Don Angelino, mentre la vecchia parlava così, andava su e giú per la sagrestia, volgendo di qua e di là occhiate feroci e aprendo e chiudendo le mani, perché aveva la tentazione d'afferrare per le spalle quella vecchia e scrollarla furiosamente, urlandole in faccia: - Questa è la tua fede? Ma no: altri, altri, non quella povera vecchia; altri, i suoi colleghi sacerdoti avrebbe voluto afferrare per le spalle e scrollare, i suoi colleghi sacerdoti che tenevano in quell'abiezione di fede tanta povera gente, e su quell'abiezione facevano bottega. Ah Dio, come potevano prendersi per una messa le tre lire di quella vecchia, i galletti, le mandorle e le noci? - Riprendete codesta bisaccia e andatevene! - le gridò, tutto fremente. Quella lo guardò, sbalordita. - Potete andarvene, ve lo dico io! - aggiunse don Angelino, infuriandosi vieppiú. - San Calògero non ha bisogno né di galletti né di fichi secchi! Se vostro figlio ha da scrivervi, state sicura che vi scriverà. Quanto alla messa, vi dico che don Pietro è malato. Andatevene! Andatevene! Come intronata da quelle parole furiose, la vecchia gli domandò: - Ma che dice? Non ha capito che questo è un voto? È un voto! E c'era nella parola, pur ferma, un tale sbalordimento per l'incomprensione di lui, quasi incredibile, che don Angelino fu costretto a fermarvi l'attenzione. Pensò che era lì in vece di don Pietro, e si frenò. Con parole meno furiose cercò di persuadere la vecchia a riportarsi i galletti e le mandorle e le noci, e le disse che, quanto alla messa, ecco, se proprio la voleva, magari gliel'avrebbe detta lui, invece di don Pietro, ma a patto che lei si tenesse le tre lire. La vecchia tornò a guardarlo, quasi atterrita, e ripeté: - Ma come! Che dice? E allora che voto è? Se non do quello che ho promesso, che vale? Ma scusi, a chi parlo? Non parlo forse a un sacerdote? E perché allora mi tratta così? O che forse crede che non do a San Calògero miracoloso con tutto il cuore quello che gli ho promesso? Oh Dio! oh Dio! Forse perché le ho parlato di quanto ho penato per raccoglierlo? E così dicendo, si mise a piangere perdutamente, con quegli orribili occhi insanguati. Commosso e pieno di rimorso per quel pianto, don Angelino si pentì della sua durezza, sopraffatto all'improvviso da un rispetto, che quasi lo avviliva di vergogna, per quella vecchia che piangeva innanzi a lui per la sua fede offesa. Le s'accostò, la confortò, le disse che non aveva pensato quello che lei sospettava, e che lasciasse lì tutto; anche le tre lire, sì; e intanto entrasse in chiesa, che or ora le avrebbe detto la messa. Chiamò il sagrestano; corse al lavabo; e mentre quello lo ajutava a pararsi, pensò che avrebbe trovato modo di ridare alla vecchia, dopo la messa, le tre lire e i galletti e quell'altra offerta della bisaccia. Ma ecco, questa carità perché avesse il valore che potesse renderla accetta a quella povera vecchia, non richiedeva forse qualcosa ch'egli non sentiva piú d'avere in sé? Che carità sarebbe stata il prezzo d'una messa, se per tutti gli stenti e i sacrifizi durati da quella vecchia per adempiere il voto, egli non avesse celebrato quella messa col piú sincero e acceso fervore? Una finzione indegna, per una elemosina di tre lire? E don Angelino, già parato, col calice in mano, si fermò un istante, incerto e oppresso d'angoscia, su la soglia della sagrestia a guardare nella chiesetta deserta; se gli conveniva, così senza fede, salire all'altare. Ma vide davanti a quell'altare prosternata con la fronte a terra la vecchia, e si sentì come da un respiro non suo sollevare tutto il petto, e fendere la schiena da un brivido nuovo. O perché se l'era immaginata bella e radiosa come un sole, finora, la fede? Eccola lì, eccola lì, nella miseria di quel dolore inginocchiato, nella squallida angustia di quella paura prosternata, la fede! E don Angelino salì come sospinto all'altare, esaltato di tanta carità, che le mani gli tremavano e tutta l'anima gli tremava, come la prima volta che vi si era accostato. E per quella fede pregò, a occhi chiusi, entrando nell'anima di quella vecchia come in un oscuro e angusto tempio, dov'essa ardeva; pregò il Dio di quel tempio, qual esso era, quale poteva essere: unico bene, comunque, conforto unico per quella miseria. E finita la messa, si tenne l'offerta e le tre lire, per non scemare con una piccola carità la carità grande di quella fede. |
Il SENSO RELIGIOSO
IN PIRANDELLO
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“Spesso la mia grandezza
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consiste nel sentirmi infinitamente piccolo: ma piccola anche per me la terra, e oltre i monti, oltre i mari,
cerco per me qualche cosa che per forza ha da esserci, altrimenti non
mi spiegherei quest'ansia arcana che mi tiene, e mi fa sospirar le
stelle”(Luigi Pirandello, Dialoghi tra il Gran Me e il piccolo me, III).
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