Brani scelti: ZYGMUNT BAUMAN, Intervista di Raffaella de Santis (La Repubblica, 20 Novembre 2012).

L'amore non è un oggetto preconfezionato e pronto per l'uso. È affidato alle nostre cure, ha bisogno di un impegno costante, di essere ri-generato, ri-creato e resuscitato ogni giorno. E l'amore ripaga quest'attenzione meravigliosamente [...]. Il mercato ha fiutato nel nostro bisogno disperato di amore l'opportunità di enormi profitti. E ci alletta con la promessa di poter avere tutto senza fatica: soddisfazione senza lavoro, guadagno senza sacrificio, risultati senza sforzo, conoscenza senza un processo di apprendimento. L'amore richiede tempo ed energia.

Ma oggi ascoltare chi amiamo, dedicare il nostro tempo ad aiutare l'altro nei momenti difficili, andare incontro ai suoi bisogni e desideri più che ai nostri, è diventato superfluo: comprare regali in un negozio è più che sufficiente a ricompensare la nostra mancanza di compassione, amicizia e attenzione. Ma possiamo comprare tutto, non l'amore. Non troveremo l'amore in un negozio. L'amore è una fabbrica che lavora senza sosta, ventiquattro ore al giorno e sette giorni alla settimana.

 Ti ama chi ama la tua anima

(Socrate in Platone)

- Scritto da Redazione de Gliscritti: 28 /10 /2012 - 15:34 pm | Permalink | Homepage
- Segnala questo articolo:  

---

da Platone, Alcibiade maggiore, 128E-133D

Socrate: Ebbene: con quale arte potremo prenderci cura di noi stessi?

Alcibiade: Non lo so.  (e)

So. Non dovrà comunque trattarsi di un'arte che renda migliore qualcosa che ci riguardi, ma noi stessi.

AL. È vero. [...]

So. E potremo sapere quale arte renda migliori noi stessi, se non sappiamo chi siamo noi stessi? (129a)

AL. Impossibile.

So. Ma pensiamo che sia facile conoscere se stesso e che fosse uno sciocco chi pose quell'iscrizione nel tempio di Delfi [“Conosci te stesso”], o non piuttosto una cosa difficile e non da tutti?

AL. Molte volte facile, altre difficilissima, Socrate. [...] (b)

So. L'uomo non si serve di tutto il corpo?

AL. Sì.

So. Allora, l'uomo è diverso dal suo corpo?

AL. Mi pare di sì.

So. Che cos'è allora l'uomo?

AL. Non so cosa rispondere.

So. Sai però che è ciò che si serve del corpo.

AL. Sì. (130a)

So. E che cosa si serve del corpo, se non l'anima?

AL. Niente altro. So. Ed è comandandogli che se ne serve?

AL. Sì.

So. C'è un altro punto su cui nessuno potrà dissentire.

AL. Quale?

So. Che l'uomo sia almeno una di queste tre cose.

AL. Quali?

So. O anima, o corpo, o ambedue insieme, come un tutto unico.

AL. Non c'è dubbio.

So. Ma non avevamo detto che l'uomo è ciò che comanda al corpo? (b)

AL. D'accordo.

So. E può il corpo comandare a se stesso?

AL. In nessun modo.

So. E infatti, abbiamo detto che è comandato.

AL. Sì.

So. Non può quindi essere ciò che cerchiamo.

AL. No.

So. Allora, sono ambedue insieme a comandare il corpo, e questo è l'uomo?

AL. Può darsi.

So. Ma no: se una della due parti non partecipa al governo, è impossibile che comandi il loro insieme.

AL. Giusto. (c)

So. E allora, se non è uomo né il corpo, né l'insieme di corpo e anima, non resta da concludere, mi pare, o che l'uomo non sia nulla, o che, se è qualcosa, non sia altro che anima.

AL. Esatto. [...] (e)

So. Chi ci comanda di conoscere se stessi, dunque, ci comanda di conoscere l'anima.

AL. Sì, mi pare. [...]

So. E così, chi si prende cura del corpo, si cura di ciò che gli è proprio, ma non di se stesso.

AL. Sembra di sì. [...]

So. Allora, se uno ama il corpo di Alcibiade, non ama Alcibiade, ma qualcosa che gli appartiene.

AL. Vero.

So. Ti ama invece chi ama la tua anima.

AL. Necessariamente, date le premesse.

So. Ma chi ama il tuo corpo, non ti abbandona quando sfiorisce?

AL. Evidente. (d)

So. Chi invece ama la tua anima, non se ne va finché essa avanza sulla via del meglio.

AL. Naturale.

So. Ebbene, io sono quello che non ti abbandona... [...] ( 133b)

So. Ebbene, caro Alcibiade, se l'anima vuole conoscere se stessa, dovrà guardare in se stessa, e soprattutto dove si trova la sua virtù, la sapienza.

AL. Mi pare di sì, Socrate.

So. E allora, possiamo dire che ci sia un luogo dell'anima più divino di quello in cui risiedono la conoscenza e il pensiero?

AL. No. [...]

So. Perciò, guardando al divino e, tra le cose umane, alla virtù dell'anima, potremo conoscere noi stessi nel modo migliore possibile.

AL. Sì.

So. Ma non abbiamo convenuto che il conoscere se stessi è saggezza?

AL. Certo.

So. Quindi, senza conoscere noi stessi ed essere saggi, non potremo sapere se qualcosa è male o bene per noi.

AL. E come sarebbe possibile? (d)

IL SILENZIO San Giovanni della Croce

IL SILENZIO 

San Giovanni della Croce

Il silenzio è mitezza:

Quando non rispondi alle offese

Quando non reclami i tuoi diritti

Quando lasci a Dio la difesa del tuo onore

Il silenzio è misericordia:

Quando non riveli le colpe dei fratelli

Quando perdoni senza indagare nel passato

Quando non condanni ma intercedi nell'intimo

Il silenzio è pazienza:

Quando soffri senza lamentarti

Quando non cerchi consolazione dagli uomini,

ma attendi che il seme germogli lentamente

Il silenzio è umiltà:

Quando taci per lasciare emergere i fratelli

Quando celi nel riserbo i doni di Dio

Quando lasci che il tuo agire sia interpretato male

Quando lasci ad altri la gloria dell'impresa

  

Il silenzio è fede: 

Quando taci perché è Lui che agisce

Quando rinunci alle voce del mondo per stare alla Sua presenza

Quando non cerchi comprensione perché ti basta essere conosciuto da Lui.

Il silenzio è saggezza: 

Quando ricorderai che dovremo rendere conto di ogni parola inutile, 

Quando ricorderai che il diavolo è sempre in attesa di una tua parola imprudente per nuocerti e uccidere. 

Infine, il silenzio è adorazione: 

Quando abbracci la Croce, senza chiedere il perché, nell’intima certezza che questa è l’unica via giusta.

(S. Giovanni della Croce)

 Petr Iljic Ciajkovskij: «Oh se gli uomini fossero Cristiani, non soltanto di nome bensì nella concretezza dei fatti! Se tutti fossero compenetrati delle semplici verità della dottrina cristiana! Questo, purtroppo, non sarà mai, perché altrimenti il regno dei cieli sarebbe vicino. Tuttavia, sembra che siamo al mondo soltanto per combattere senza tregua contro i malvagi, inseguire l’ideale, lottare per la verità e non mai raggiunger la meta… Comincio ad amare Iddio, – ciò che finora non mi era possibile. Ho ancora molti dubbi e non smetto di far tentativi per arrivare a comprendere l’impenetrabile coi mezzi della mia debole ragione. Tuttavia la voce della verità divina si fa sentire sempre più forte. Che indescrivibile consolazione inchinarsi alla saggezza di Dio!»

 Alcuni anni addietro Giampaolo Pansa ha parlato del Natale in modo sublime e, nell’avvicinarsi del Natale, mi piace rileggere le sue parole, quando alla domanda di un giornalista “che cosa dice a te il Natale?”, ha risposto: “Sono stato battezzato, cresimato, andavo a messa, sono stato anche chierichetto nel Duomo di Casale. Però non mi ricordo come pensassi a Dio in quei momenti. Ricordo che mi spaventavano le illustrazioni del libro di religione, quell’inferno in cui bruciavano i corpi nudi. Poi sono sparito nel limbo degli agnostici. Oggi, la sera, quando vado a dormire, con mia moglie preghiamo i nostri genitori. E Gesù Bambino: parliamo di Dio, ma non di un Dio anziano, con il barbone. No, di un Dio bambino, buono, tenero. Penso a Dio con quelle fattezze, perché mi sembra più disposto a perdonare le mie sciocchezze, i miei peccati. Ho sempre pensato che ci fosse il nulla dopo la morte. Ora ne sono sempre meno convinto. Preferirei che ci fosse il famoso giudizio: Pansa? Dove lo mandiamo? Inferno, purgatorio, paradiso? Natale è Dio che viene sulla terra, ma che resta perennemente bambino, che è buono. E poi nascere in quelle condizioni! Un profugo, sotto la tenda… Ricordo la cura impressionante con cui io e mia sorella facevamo il presepe. Papà portava in casa due assi che diven

tavano un tavolone. La capanna ancora vuota mi colpiva sempre: un bambino, nascere lì, in quel modo, avrà freddo… E mia sorella: «Ma che dici! Ci sono il bue e l’asino. Poi san Giuseppe, vuoi che non ci pensi?». Ecco, io sono rimasto a quel bambino lì, in quella capanna. Il Papa parla di ragione e ragionevolezza. Be’, io forse non sono un uomo “ragionevole”. Lavoro molto con il cuore, con il mio bisogno. Non so se questa parabola mi porterà a essere credente. Ma se dovessi riscoprire Dio credo che sarei guidato da quel bambino, dal Dio di Natale, dal Dio della nascita. E sarei spinto dal bisogno che ho di Lui. Lo avverto in un modo prepotente, soprattutto la sera, dopo aver lavorato tutta la giornata. Ho bisogno di Lui. Anche soltanto dieci anni fa non ci pensavo. Ma oggi mi chiedo se con la morte finisce tutto. Cosa c’è dopo? C’è qualche posto in cui posso andare? A fare cosa, non lo so. Ma non vorrei che fosse un posto cattivo. Anche se non so se potrei meritarmi il paradiso

 

Chesterton: il mondo è abitabile perché si regge sulla follia della Croce

Shutterstok - Wikipedia

Annalisa Teggi - pubblicato il 11/12/20

Nel suo romanzo "La sfera e la croce" Chesterton intuì che il mondo avrebbe progressivamente rifiutato lo scandalo della Croce: "Cominciate con l’infrangere la Croce; ma finite col distruggere il mondo abitabile"

La sfera e la croce è uno dei romanzi più famosi di G. K. Chesterton, fu pubblicato per la prima volta nel 1909. È disponibile in una nuova veste editoriale (con traduzione di Mauro Flavio rivista da Umberta Mesina) grazie al Centro Missionario francescano di Mogliano (MC).

Facile definirlo un racconto profetico, ma in che senso? Chesterton ebbe una grande capacità di lettura della realtà, tanto da vedere in essa i segni che avrebbero generato conflitti profondi. Il rifiuto della Croce come elemento paradossale, di scandalo, era già a suo tempo un vulnus aperto. GKC allora immaginò una scena che si apre in cielo su un vascello che vola, guidato da un fantomatico Professor Lucifero che ha rapito un monaco di nome Michele. Fuor di metafora: il diavolo è un erudito, l’arcagelo è un umile eremita.

Leggi anche:Chesterton: «Un dio può essere umile: il demonio non può essere che umiliato»

Insieme si trovano a guardare, dal cielo e da vicino, la cupola della Cattedrale di Saint Paul a Londra su cui svetta una sfera sormontata da una croce (opera creata dall’architetto Christopher Wren, citato nel passo che segue). Questo doppio simbolo fa discutere i due. Il mondo si regge sull’idea della sfera (logica, perfetta, liscia) o sullo scandalo della croce (due linee in conflitto)?

Vi offriamo un brano significativo tratto dall’inizio del romanzo.

NB: questa scena nacque da un vissuto molto reale di Chesterton. La cattedrale di Saint Paul, infatti, era parte delle sue giornate di lavoro a Londra. Fleet Street era la via delle redazioni giornalistiche, dove si recava GKC: una strada trafficatissima, di affari e faccende molto razionali, che però confluiva verso la cattedrale di Londra. A Chesterton questo panorama geografico rimase sempre caro: gli pareva l’immagine chiara di un’umanità indaffarata che – anche inconsapevolvemente – faceva tutto al cospetto della Croce e verso essa s’incamminava.

Alexey Fedorenko | Shutterstock

Di G. K. Chesterton

Il professor Lucifero batté due volte la mano spalancata sulla superficie della grossa palla, come se stesse accarezzando un gigantesco animale.
– Eccolo qua – disse, – ecco quello che mi occorre.
– Posso chiederti, con tutto il rispetto – chiese il monaco – di che diamine stai parlando?
– Ma di questa! – gridò Lucifero, battendo una terza volta il palmo della mano sulla sfera. – Questa, questa è il solo e unico simbolo, caro il mio uomo. Così grassa. Così soddisfatta. Non come quell’individuo scarno lassù, che protende le sue braccia in un gesto di disperata stanchezza.

E col viso fosco e minaccioso proseguì, additando la croce:
– Te lo dicevo poco fa, Michele, che posso provare la parte più importante della tesi razionalistica e della mistificazione cristiana usando qualunque simbolo che ti piaccia di offrirmi, qualunque esempio che vorrai. Eccone uno che mi conviene alla perfezione.  Per rappresentare la tua e la mia filosofia, che vuoi trovare di meglio della forma di questa croce e di questa sfera?

Questa palla è ragionevole; quella croce è irragionevole. È una bestia a quattro zampe, una delle quali è più lunga delle altre. Il globo è
logico. La croce è arbitraria. Prima di tutto, il globo è unità in se stesso; la croce è, essenzialmente e soprattutto, nemica di se stessa. La croce è il conflitto di due linee nemiche, di due direzioni inconciliabili. Questa cosa muta che si innalza è un contrasto, una rottura violenta, una lotta nella pietra. Ne abbiamo abbastanza di questo simbolo. La stessa sua forma è una contraddizione in termini.

– Quello che tu dici è assolutamente vero – disse con serietà Michele. — Ma noi amiamo le contraddizioni in termini.
L’uomo stesso è una contraddizione in termini: è un animale la cui superiorità sugli animali sta nel fatto che è caduto. Tu dici che questa croce è un eterno contrasto: anche io lo sono. È una lotta nella pietra; ma ogni forma di vita è una lotta nella carne.
La forma della croce è irrazionale, come irrazionale è la forma dell’animale umano. Tu dici che la croce è un quadrupede con un arto più lungo degli altri. Io dico che l’uomo è un quadrupede che usa solo due delle sue zampe.

Il professore corrugò la fronte e stette pensoso un attimo, poi disse:
– Naturalmente tutto è relativo; ed io non nego che l’elemento di lotta e di contraddizione rappresentato da questa croce non abbia il suo posto necessario in un certo grado dell’evoluzione. Ma è innegabile che la croce rappresenta la tappa più bassa nello sviluppo e la sfera la tappa più alta. Del resto, è abbastanza facile vedere in che cosa consista l’errore architettonico nell’opera di Wren.
– E qual è questo errore? — domandò Michele.
– La croce è sopra la sfera – disse il professore. – È un errore evidente. La sfera dovrebbe essere sopra la croce. Questa non è che un supporto barbarico; la sfera è la perfezione. La croce è tutt’al più l’albero amaro della storia dell’uomo; la sfera è il tondo frutto maturo finale. E il frutto sta in cima all’albero; non alla sua base.

vaivirga | Shutterstock

– Oh! – disse il monaco con la fronte attraversata da una ruga. – Allora tu credi che in uno schema razionalistico di simboli la sfera dovrebbe trovarsi in cima alla croce?
– Sì: è la sintesi di tutta la mia allegoria – rispose il professore. – Bene, è davvero molto interessante – disse il monaco che parlava con molta lentezza. – Io penso che in quel caso assisteresti a un fenomeno assai singolare, un effetto che generalmente è stato conseguito da tutti gli abili e ferrei sistemi che il razionalismo, o la religione della sfera, ha prodotto per guidare o ammaestrare l’umanità. Credo che vedresti accadere quello che è sempre la suprema realizzazione e la logica conseguenza del vostro progetto logico.
– Di che cianci? – chiese Lucifero. – Che cosa accadrebbe?
– Voglio dire: la vedresti rotolare giù – rispose il monaco, fissando pensieroso il vuoto. Lucifero ebbe un gesto di collera e aprì la bocca per ribattere; ma Michele, che ora parlava senza esitazioni, continuò con determinazione a parlare, prima che il professore potesse
pronunciar sillaba.
– Un tempo conoscevo un uomo come te, Lucifero – disse, con un tono di uniformità esasperante e articolando lentamente le
parole. – Aveva questa…

– Non ci sono uomini come me! – urlò Lucifero con tanta violenza che tutto il vascello ne fu scosso.

– Come ti stavo dicendo – seguitò Michele, – anche quell’uomo aveva questa opinione che il segno del Cristianesimo fosse un simbolo di barbarie e di irragionevolezza. È una storia assai interessante. Ed è una perfetta allegoria di ciò che accade ai razionalisti come te. Egli cominciò, naturalmente, col bandire il crocifisso da casa sua, dal collo della sua donna, perfino dai quadri.
Diceva, come tu dici, che era una forma arbitraria e fantastica, una mostruosità; e che la si amava soltanto perché era paradossale. Poi diventò ancora più furioso, ancora più eccentrico; e avrebbe voluto abbattere le croci che si innalzavano lungo le strade del suo paese, che era un paese cattolico romano. Alla fine, in un eccesso di frenesia, s’arrampicò sul campanile di una chiesa, ne strappò la croce e l’agitò nell’aria, in un tragico soliloquio sotto le stelle.
Poi, una sera d’estate, mentre se ne tornava a casa, lungo un viale, il demone della sua follia lo ghermì di botto, con quella violenza e quel delirio che trasfigurano il mondo agli occhi dell’insensato.

Leggi anche:Sconfiggere il diavolo con una tazzina di caffé

Si fermò un momento, fumando la sua pipa, di fronte a una lunghissima palizzata e all’improvviso gli si spalancarono gli occhi. Non brillava una luce, non si muoveva una foglia; ma egli credette di vedere, come in un fulmineo cambiamento di scena, la lunga palizzata tramutata in un esercito di croci innumerevoli legate l’una all’altra, su per la collina, giù per la valle. Allora, facendo volteggiare nell’aria il suo pesante bastone, egli mosse contro la palizzata come contro una schiera di nemici. E, per quanto era lunga la strada, spezzò, strappò, sradicò tutte quelle assi che incontrava sul suo cammino. Egli odiava la croce e ogni palizzata è una parete di croci. Quando arrivò a casa, era pazzo da legare. Si lasciò cadere sopra una sedia, ma rimbalzò subito in piedi perché in ogni oggetto di falegnameria scorgeva l’intollerabile immagine. Si buttò sul letto, ma ricordò che anche quello, come ogni opera artigianale, era costruito in base a quel piano maledetto. Distrusse tutti i suoi mobili, perché erano fatti di croci. Appiccò il fuoco alla casa perché era fatta di croci. Lo ritrovarono nel fiume.

Lucifero guardò il vecchio monaco mordendosi le labbra.
– È vera questa storia? – chiese.
– Oh, no – disse Michele con disinvoltura. – È una parabola: è la parabola di tutti voi razionalisti. Cominciate con l’infrangere la Croce; ma finite col distruggere il mondo abitabile.

(da G.K. Chesterton, La sfera e la croce, libro distribuito dal Centro Missionario Francescano, per acquistarlo: laperlapreziosa@libero.it )

MATER CLEMENTISSIMA (Clemente Rebora)

 

MATER CLEMENTISSIMA
(Clemente Rebora)

Silvio Pellico

Tu, così pura, non respingi i cuori
che a Te sorgon macchiati: ma col figlio
salvarli vuoi dal mondo dei dolori.
Oh, volgi su di me quel divin ciglio.(1)
che sempre da clemenza è intenerito
verso chi prega dal suo triste esiglio!
Io t’amai da fanciullo; indi partito
torbido e perso nell’orgoglio mio
segretamente m’andavo crucciando,
un bisogno invincibile di Dio
talvolta m’assaliva; e già credevo
che sol da te mosso a sperar foss’io.
Dentro una chiesa allor mi ritraevo
cercando la tua immagine; e in quel viso
soave e celestial io tutto ardevo
di farmi santo sino al Paradiso

IL PREZZO PER RIMANERE UMANI

 IL PREZZO PER RIMANERE UMANI

"Non può essere negato che il prezzo delle malattiesia alto, in termini di sofferenza per l’individuo e di oneri per la società; senza menzionare quel che sopportano i genitori!

Se questi individui potessero essere eliminati precocemente, il risparmio sarebbe enorme. Ma noi possiamo assegnare un valore a quel prezzo: è esattamente quello che una società deve pagare per rimanere pienamente umana"

Prof. Jerome Lejeune (1987)

Icaro

 IL CERCHIO ROSSO DELL'ICARO DI MATISSE 

di don Luigi Giussani

Ciò che ci deve muovere è quel presentimento di felicità che è la letizia del vivere. Allora il cerchio rosso dell’Icaro di Matisse cosa significa e simboleggia? È per quel cuore che l’uomo, la figura dell’uomo si libra negli spazi e il tempo e lo spazio non sono solo tomba, ma anche spunto per uno slancio. Quel cuore simboleggia che la figura di Icaro è legata, aspira, cioè dipende da qualcosa d’altro, dipende. Dipende da qualcosa d’altro. Se non ci fosse qualcosa d’altro, anche evanescentissimo, quella figura cadrebbe su se stessa, cadrebbe giù, si spiaccicherebbe, come, infatti, è il destino di questa fiaba nella mentalità pagana. Nella mentalità pagana, cioè nella mentalità mondana, l’Icaro è destinato a distruggersi a terra, perché il cuore non tiene, cioè le ali non tengono. Invece quel cuore è il simbolo del rapporto con qualcosa.

Una foglia lontana dal proprio ramo non è più una foglia. Che sia ancora foglia è la sopravvivenza di un’apparenza, perché incomincia a marcire! Allora vuole dire che per essere foglia deve essere legata al ramo, come il ramo al tronco; vale a dire, bisogna che appartenga! Questo è l’Icaro di Matisse, esile fin quanto volete, ma ha la percezione di appartenere a qualcosa d’altro.

Ciò che definisce l’identità, la forza e la letizia di un soggetto – o di una realtà – è la sua appartenenza, è ciò cui appartiene.

La libertà

 Le condizioni della libertà

"Non basta avere di che vivere per poter essere se stessi. Per poter

essere qualcuno nel quale si rivelano la dignità e la libertà, bisogna

avere di che morire. Avendo di che morire, l’uomo sa per che cosa

egli vive. Solo allora sa che la sua vita ha senso, poiché sa che cosa

sia colui che egli deve essere domani. La dimenticanza della

Trascendenza che traccia all’uomo la via verso il Futuro e lo chiama

a camminare verso di esso, come si cammina verso la famigliare casa abbandonata, lo rende un senzatetto e lo fa andare ramingo per luoghi impervi in dipendenza da cose fuggevoli, con le quali non vale la pena identificarsi. È solo la Trascendenza a donare se stessa all’uomo. Essa vuole essere suo Futuro. Chiamandolo a se stessa, gli traccia la strada verso la libertà da tutto ciò che passa. Vietandogli invece di inginocchiarsi davanti ai “vitelli d’oro”, persino davanti a quelli costruiti dai suoi sacerdoti insieme con il popolo alla cui debolezza essi danno via libera, la Trascendenza difende sia i sacerdoti stessi sia il popolo contro il trasformarsi in una massa

informe d’individui alienati dal tempo oppure, come dicono oggi,

dalla storia".

(Stanislaw Grygiel, La libertà, 15 dicembre 2017)