Senza Cristo l'uomo diventa una bestia
***
Questo:
non lasciar soffocare dalla forma la vita. Esiste in noi un punto
fondamentale, un nucleo di sostanza vitale che non può essere
impunemente chiuso e soffocato. Nei grandi momenti della vita lo
sentiamo in pericolo e allora lo difendiamo.
-Il Lazaro - domando - vuole dare una risposta in questo senso?
-Sì. Nel Lazaro do la risposta più netta al dissidio fondamentale, nel mio teatro, in quanto fatto religioso e sociale.
Se
all'uomo non libero togliete la forma, in quanto legame spirituale,
subito egli ricasca fra le bestie, e il primo atto della sua così detta
libertà è una fucilata contro un altro uomo, contro l'Adamo nuovo che
vive in pace con la sua Eva. Il figlio allora si sacrifica, rientra
nell'ordine, indossa ancora la veste sacerdotale per coloro a cui è
necessaria. La sua fede razionale conduceva alla rovina, e non era che
forma essa pure. Cristo è carità, amore. Solo dall'amore che
comprende, e sa tenere il giusto mezzo fra ordine e anarchia, fra forma
e vita, è risolto il conflitto. Sono anche lieto che nessuna autorità religiosa abbia trovato da condannare. Della mia opera nulla è all'indice. La Civiltà Cattolica ne
ha parlato a fondo, in tre articoli che formano addirittura un volume,
e conviene della sua perfetta ortodossia. Voglio dire che uno degli
aspetti della mia opera è questo: perfetta ortodossia in quanto
posizione di problemi. E tali problemi non comportanoche una soluzione
cristiana.
PIRANDELLO
da:Pirandello e la fede
Postato da: giacabi a 18:10 |
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pirandello
LA VERITA' E' IL DESTINO PER IL QUALE SIAMO STATI FATTI
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discorso di Don Francesco Ventorino durante l'incontro "La verità è il destino per il quale siamo stati fatti"
Ho
un ricordo ancora vivo – sono passati quarant’anni – dell’urlo di mia
madre di fronte al cadavere di mia sorella, morta improvvisamente perché
aveva voluto portare avanti una gravidanza a rischio: «Dottore, perché è
morta mia figlia?». Il medico non ha capito il significato della
domanda e le ha spiegato come era morta: per un embolo. Ma mia madre,
una donna del popolo e quasi analfabeta, poneva un’altra domanda:
«Perché una donna muore a trenta anni, per dare la vita ad un figlio che
vive sette giorni e poi muore a sua volta». Era la domanda sul destino
della vita, della vita di sua figlia, di quella del figlio di sua figlia
e di ogni uomo. Era una domanda che nasceva da quell’esigenza di cui è
costituito il cuore di ogni uomo, «esigenza clamorosa, indistruttibile e
sostanziale – l’avrei sentita definire poi da don Giussani – ad
affermare il significato di tutto» .
1. Ma la vita ha un destino?
Negli ultimi anni alcuni intellettuali in Italia si sono affaticati nel
dimostrare che questa, la domanda di mia madre, è una domanda senza
senso.
L’uomo non sarebbe altro che un animale prodottosi nel corso di
un’evoluzione che non risponde ad alcun disegno divino, né ad alcuna
finalità prestabilita. Il ruolo della specie cui apparteniamo non
sarebbe superiore a quello delle api o delle formiche o dei passeri,
cioè produrre e riprodursi.
A questa domanda, dunque, non ci sarebbe risposta e quindi non avrebbe
senso neanche porsela. E così sono stati liquidati in maniera
semplicistica i più grandi pensatori e poeti di tutta l’umanità
considerati come degli imbecilli che per tutta la vita si sono cimentati
con una domanda che sarebbe addirittura contro la ragione.
Dietro questa ostinata negazione di un senso, di una verità e di un destino della vita c’è una paura – l’ha rivelata da tempo Gianni Vattimo –,
è la paura che «se c’è una natura vera delle cose, c’è anche sempre
un’autorità – il papa, il comitato centrale, lo scienziato oggettivo,
ecc. – che la conosce meglio di me e che può impormela anche contro la
mia volontà». Perché «a che altro serve insistere sulla oggettività e la
“datità” del vero, se non a garantire qualche autorità a qualcuno?» .
Non ci sarebbe, dunque, altro fondamento delle leggi etiche e giuridiche se non il consenso sociale.
Oggi dietro la pretesa di equiparare le coppie di fatto, etero ed omo-
sessuali, alla famiglia fondata sul matrimonio si nasconde la stessa
paura: quella che si possa affermare la natura vera delle cose e la
stessa diffidenza nei confronti di chiunque e di qualunque istituzione
voglia difendere «l’oggettività e la “datità” del vero».
Don Carrón agli Esercizi della Fraternità di Comunione e Liberazione di quest’anno, come esempio di questa mentalità, citava Rorty, il quale afferma:
«Non vi è
niente di profondo in noi se non quello che noi stessi vi abbiamo messo,
nessun criterio che non sia stato creato da noi nel corso di una
pratica, nessun canone di razionalità che non si richiami a un tale
criterio, nessuna argomentazione rigorosa che non sia l’osservanza delle
nostre stesse convenzioni» .
Niente “dato”, dunque, – concludeva don Carrón – tutto “convenzione”.
Il nichilismo, cioè la negazione che ci sia una verità e un destino
della realtà, è l’orizzonte teorico in cui si colloca e si giustifica la
nostra “civiltà dei consumi”, perché
se la realtà non ha una sua verità e neanche l’uomo possiede un suo
destino, il consumare, assecondando l’istinto del benessere, è l’unico
rapporto che l’uomo può stabilire con il reale.
Da
quest’atteggiamento, che vale per ogni rapporto, nasce quella concezione
per la quale le cose, il denaro, il sesso, l’amore e perfino la vita
propria e altrui diventano una proprietà gestita secondo il modello
dell’“usa e getta”.
«Proporvi, o imporvi, delle verità – scrivevano quest’anno degli
insegnanti di un liceo della mia città, Catania, a degli alunni che
avevano chiesto delle certezze per vivere per morire – è integralismo,
cioè barbarie, e pertanto questo atteggiamento non può avere luogo nella
scuola pubblica, cioè democratica e laica» .
Questa rinuncia della scuola pubblica, laica e democratica, a proporre
delle verità non è recente. Ricordo che quand’ero giovane insegnante di
Religione nello stesso Liceo mi sono dovuto opporre, provocando uno
scandalo generale, ad un Consiglio di classe, che si era trovato unanime
nella decisione di punire in modo esemplare un ragazzo e una ragazza
che erano stati sorpresi a baciarsi sullo scalone della scuola,
adducendo questa motivazione che chiedevo fosse messa a verbale: «La
scuola prima insegna che la morale non è altro che una convenzione
sociale e poi vuole punire dei ragazzi che muoiono dalla voglia di
baciarsi e che non avrebbero dovuto farlo solo per rispettare una
convenzione che domani potrebbe cambiare [come di fatto è accaduto],
magari quando loro non ne avranno più né la voglia, né la capacità».
Il Preside, intelligente, avendo intuito che io volevo rovesciare le
parti e accusare loro di corruzione di minorenni, ha subito sospeso la
seduta, comminando ai quei ragazzi solo la minima sanzione disciplinare.
Non ci si strappi le vesti poi, quando ci si trova – come accade spesso
ai nostri giorni – di fronte alla violenza dei giovani contro se stessi e
contro gli altri, né ci si affanni ipocritamente a cercare spiegazioni
altrove e a trovare affannosamente dei rimedi efficaci.
L’unico rimedio serio sarebbe quello di impedire la corruzione morale
derivante da un simile argomentare, che si ammanta arbitrariamente della
dignità del pensiero “laico”. Ma il pensiero veramente laico ha
tutt’altra profondità e grandezza, come vedremo.
Ci troviamo di fronte ad una dissoluzione dell’uomo caparbiamente
perpetrata – come diceva don Giussani – pur di non riconoscere che la
sua ragione è strutturalmente apertura al Mistero, grido e domanda di
significato e di verità, pur essendo questo «un cammino di ricerca,
umanamente interminabile»
2. La domanda sul destino della vita costituisce il cuore di ogni uomo
«Ma non ha ragione, non ha ragione il nichilista!», ha gridato una volta
don Giussani qui a Rimini agli universitari di Comunione e Liberazione,
perché è grande – Dio come è grande! – l’uomo, il giovane, il ragazzo
quando guarda la sua ragazza, mentre lei non lo vede, perché sta andando
via, la guarda e sente il meglio di sé venire a galla: gli viene [...]
un’adorazione. Giusto! Perché quel volto è il simbolo di Colui che ci ha
fatti per Sé, cioè per la felicità, che è la bellezza come ha capito
Leopardi nell’inno Alla sua donna, che è la verità» .
Perché
non ha ragione, dunque, il nichilista? Perché egli andrebbe contro quel
meglio di sé che gli viene su dal suo cuore, cioè da quel complesso di
evidenze e di esigenze, che lo costituiscono strutturalmente e che gli
impediscono di dire che la sua ragazza è un niente; anzi lo spingono ad
una adorazione di quella misteriosa promessa che nella bellezza di lei
si rende presente.
Il cuore è ciò che Pirandello, un vero laico e mio conterraneo, in Uno, nessuno e centomila, chiama quel “punto vivo” che è dentro di noi e che scatta quando qualcuno o qualcosa lo provoca.
Vitangelo Moscarda, che è un banchiere, provocato dal suo amico, che
proditoriamente lo accusa di essere un usuraio, e dalla risata cinica
con cui sua moglie commenta questa accusa, reagisce così:
«Ebbene, da quella risata mi sentii ferire all’improvviso come
non mi sarei mai aspettato che potesse accadermi in quel momento…:
ferire addentro in un punto vivo di me che non avrei saputo dire né che
né dove fosse; […] un “punto vivo” in me s’era sentito ferire così
addentro, che perdetti il lume degli occhi» .
E più avanti dice:
«Quel
punto vivo che s’era sentito ferire in me… era Dio senza alcun dubbio:
Dio che s’era sentito ferire in me, Dio che in me non poteva più
tollerare che gli altri a Richieri mi tenessero in conto d’usurajo». .
Don Giussani ha insistito per tutta la vita sull’importanza del cuore, di questo criterio oggettivo che abbiamo in noi:
«la natura lancia l’uomo nell’universale paragone, dotandolo di quel
nucleo di esigenze originali, di quella esperienza elementare di cui
tutte le madri allo stesso modo dotano i loro figli» .
Questo è il criterio della verità ed il fondamento della nostra libertà:
«Se
non si afferma la verità del nostro cuore, siamo preda degli avvoltoi
che dominano il mondo. Ogni uomo è avvoltoio verso l’altro, rapinatore
dell’altro; non solo i potenti, ma anche il compagno può essere il
rapinatore della tua anima, sfruttatore di te, può tentare di
strumentalizzarti. Non possiamo impedire questo, possiamo fare una sola
cosa: essere noi stessi, essere il nostro cuore» .
Benedetto XVI, quando era il professore Joseph Ratzinger, in una conferenza pubblicata nel 1972, citava una dichiarazione di Hitler che proclamava il suo proposito di distruggere il cuore di ogni uomo:
«Io libero l’uomo dalla
costrizione di uno spirito diventato scopo a se stesso; dalle sporche ed
umilianti autoafflizioni di una chimera chiamata coscienza morale, e
dalle pretese di una libertà a autodeterminazione personale, di cui ben
pochi sono all’altezza» .
Così Ratzinger la commentava:
«La
coscienza era per quest’uomo una chimera dalla quale l’uomo doveva
essere liberato; la libertà che egli prometteva doveva essere una
libertà dalla coscienza. […] La distruzione della coscienza è il vero
presupposto di una soggezione e di una signoria totalitaria. Dove vige
una coscienza, esiste anche una barriera al dominio dell’uomo sull’uomo e
all’arbitrio umano, qualcosa di sacro che rimane inattaccabile e che è
sempre sottratto all’arbitrio, sottraendosi ad ogni dispotismo proprio o
estraneo. Solo l’assolutezza della coscienza è l’opposto assoluto nei
riguardi della tirannide; solo il riconoscimento della sua inviolabilità
protegge l’uomo nei confronti dell’uomo e nei confronti di se stesso;
solo la sua signoria garantisce la libertà»
Il nichilismo dunque,
come negazione di questo criterio del vero e del bene, di cui siamo
dotati, sarebbe il principio di una vita disumana e della legittimazione
di ogni violenza dell’uomo sull’uomo.
Don Giussani, leggendo Nietzsche, ne ha mostrato tutta la contraddizione:
«“Un giorno un viandante chiuse la porta dietro di sé e pianse.
Poi disse: questo ardente desiderio del vero, del reale, del non
apparente, del certo, come lo odio...”. Questa
è la scelta che ha fatto l’uomo contemporaneo: chiudere la porta alla
speranza, all’impeto ideale che gli alita alle spalle, acquattato in
fondo al suo cuore, trasmessogli da sua madre e da tutto ciò che lo
anticipa nella storia: questo evidente desiderio del vero, del reale,
del certo.
L’uomo moderno se ne sente perseguitato come da un aguzzino “tetro e
appassionato”, e ad un tempo ammette di essere costituito dal desiderio
della verità, mentre si ribella alla natura del proprio cuore che è
profezia di Dio» .
Dante ha stupendamente cantato nel Paradiso:
«Io veggio ben che già mai non si sazia
nostro intelletto, se ‘l ver non lo illustra,
di fuor dal qual nessun vero si spazia.
Posasi in esso come fera in lustra,
tosto che giunto l’ha; e giugner puollo:
se non, ciascun disio sarebbe frustra.
Nasce per quello, a guisa di rampollo,
a piè del vero il dubbio; ed è natura
ch’ al sommo pinge noi di collo in collo» .
Descrive così stupendamente l’esperienza umanissima (“io veggio
ben”) dell’esigenza costitutiva del nostro cuore della verità, cui tende
in tutto ciò che conosce, con la speranza fondata che essa ci sia e che
sia possibile trovarla (“e giugner puollo”), perché altrimenti il
nostro desiderio sarebbe un desiderio vano (“se non, ciascun disio
sarebbe frustra”). E l’uomo sarebbe – come è stato detto da Sartre –
«una passione inutile» .
3. L’avvenimento della verità
L’uomo è dunque domanda di verità. A questa domanda la realtà stessa si
incarica di rispondere: la verità si lascia incontrare, accade: essa è
l’imporsi della realtà nella sua evidente presenza!
«La verità – diceva don Giussani – è come la faccia di una bella donna,
non puoi non dire che è bella, non riesci! […] La verità è una cosa che
si impone inevitabilmente. Uno ha una frazione di istante per cui il
cuore si commuove»
Essa spalanca la coscienza e il cuore dell’uomo e gli fa ritrovare se stesso e la sua libertà. Essa semplicemente è.
Ancora Luigi Pirandello, questo autore che non finisce mai di
sorprendermi per la sua apertura ad ogni aspetto dell’umano e per la sua
capacità di raccontare l’umana esperienza, nella novella Ciaula scopre
la luna narra di un garzone mezzo scemo, costretto a lavorare in una
miniera di zolfo, che una notte, portando il suo carico sulle spalle
all’esterno di essa, giunto allo stremo delle sue forze, perché «non
aveva mai pensato Ciàula che si potesse aver pietà del suo corpo, e non
ci pensava neppur ora», fece la “scoperta” della luna, della sua
«chiaria», della sua bellezza e in quell’avvenimento ritrovò se stesso,
la sua umanità.
«La
scala era così erta, che Ciàula, con la testa protesa e schiacciata
sotto il carico, pervenuto all’ultima svoltata, per quanto spingesse gli
occhi a guardare in su, non poteva veder la buca che vaneggiava in
alto. […]
Se ne accorse solo
quando fu agli ultimi scalini. Dapprima, quantunque gli paresse strano,
pensò che fossero gli estremi barlumi del giorno. Ma la chiaria
cresceva, cresceva sempre più, come se il sole, che egli aveva pur visto
tramontare, fosse rispuntato.
Possibile?
Restò – appena sbucato
all’aperto – sbalordito. Il carico gli cadde dalle spalle. Sollevò un
poco le braccia; aprì le mani nere in quella chiarità d’argento.
Grande, placida, come in un fresco luminoso oceano di silenzio, gli stava di faccia la Luna.
Sì, egli sapeva,
sapeva che cos’era; ma come tante cose si sanno, a cui non si è dato mai
importanza. E che poteva importare a Ciàula, che in cielo ci fosse la
Luna?
Ora, ora soltanto, così sbucato, di notte, dal ventre della terra, egli la scopriva.
Estatico, cadde a sedere sul suo carico, davanti alla buca. Eccola, eccola là, eccola là, la Luna... C’era la Luna! la Luna!
E Ciàula si mise a
piangere, senza saperlo, senza volerlo, dal gran conforto, dalla grande
dolcezza che sentiva, nell’averla scoperta, là, mentr’ella saliva pel
cielo, la Luna, col suo ampio velo di luce, ignara dei monti, dei piani,
delle valli che rischiarava, ignara di lui, che pure per lei non aveva
più paura, né si sentiva più stanco, nella notte ora piena del suo
stupore» .
È una documentazione suggestiva di quanto scrive don Giussani ne Il senso religioso:
«Lo stupore, la meraviglia di
questa realtà che mi si impone, di questa presenza che mi investe, è
all’origine dell’umana coscienza» .
4. L’avvenimento cristiano.
Ma la persona umana, diceva ancora don Giussani, ha il potere di «fare i capricci di fronte all’essere».
«Il capriccio […] dell’uomo di fronte all’essere è un odio a se stesso e
al proprio destino. […] Solo qui si rivela la cattiveria dell’uomo» .
La bellezza del mondo e la grandezza del nostro desiderio non vengono sempre accolti come una testimonianza convincente di Dio.
«È questa carenza atroce – diceva don Giussani – che si nota in voi,
come giovani di oggi, questa carenza tremenda di stupore di fronte alla
bellezza, di capacità recettiva della bellezza. L’esito che invece vi
colpisce è quello che provoca una pura reattività. L’esito con cui le
cose vi raggiungono è quello di una reattività: vi provocano una
reattività e vi bloccano in voi stessi, così che ogni cosa che vi viene
davanti è da usare per voi stessi, strumentalizzare» .
Incapaci, dunque di stupore, resistiamo all’estasi, cui tende a portarci la realtà.
Solo nell’esperienza di un grande amore diviene possibile superare
questo capriccio di fronte all’essere, questo blocco nella reattività,
che alla fine diviene odio a se stessi perché è odio al proprio destino.
È in un rapporto, nel quale ci sentiamo affermati più di quanto non
riusciamo a fare da noi stessi che rinasce l’amore e la stima per la
realtà, a partire da quella per la nostra persona, e la certezza di un
destino buono per la nostra vita e per il tutto.
L’uomo
ha bisogno di rapporti nei quali il male proprio e quello del mondo non
riesce ad insinuare il sospetto di poter essere fregato, perchè in essi
si rende manifesta tutta la bontà della realtà e la sua convenienza. È
un’esperienza che noi abbiamo fatto e che tutti desidereremmo fare,
anche se pensiamo che sia impossibile e perciò vi abbiamo rinunciato.
Tommaso d’Aquino ha scritto pagine mirabili su questo argomento, quando
ha affermato che all’uomo, che tende a Dio come al proprio destino, fu
necessario che Dio stesso si facesse uomo per indurlo ad amarlo. Infatti
«nulla
ci conduce talmente ad amare qualcuno quanto l’esperienza del suo amore
per noi. Così l’amore di Dio verso l’uomo non si sarebbe potuto
dimostrare in modo più efficace che con il fatto che Egli abbia voluto
unirsi all’uomo in persona: è, infatti, proprio dell’amore unire
l’amante con l’amato fino a quanto è possibile» .
Quasi riprendendo queste parole, Benedetto XVI, rivolgendosi l’anno
scorso a Verona a tutta la Chiesa italiana, ricordava come oggi è più
che mai necessario che attraverso la testimonianza dei cristiani emerga «soprattutto
quel grande “sì” che in Gesù Cristo Dio ha detto all’uomo e alla sua
vita, all’amore umano, alla nostra libertà e alla nostra intelligenza;
come, pertanto, la fede nel Dio dal volto umano porti la gioia nel
mondo».
Questa è la risposta della Chiesa allo scetticismo del mondo.
Cristo è vivo e presente nella sua Chiesa. In forza di questa sua
contemporaneità egli si accompagna a noi ed è possibile incontrarlo
anche oggi.
L’incontro con Lui dà alla vita l’orizzonte e la direzione decisiva
perché Egli è la verità che l’uomo cerca: la verità è un uomo! E l’uomo,
quando l’incontra, può riconoscerla – come diceva don Giussani – per
l’esperienza di corrispondenza con il proprio cuore, cioè di
«soddisfazione all’esigenza di totale comprensione della realtà per cui
tutta l’umana coscienza vibra» .
Per descrivere efficacemente questa esperienza di corrispondenza e di
soddisfazione don Giussani in Perché la Chiesa si è servito della finale
della grande opera di René Grousset, Bilancio della storia, la cui lettura consigliava già ai primi giessini.
Questo autore, concludendo il suo bilancio sintetico della storia dell’umanità afferma: «Quanto
alla storia umana, quale storico, giudicando dall’alto, oserà guardarla
senza spavento?» E ci trasmette il suo inquietante interrogativo: «Ma
se, al termine di tanta angoscia, non vi è effettivamente che la
tomba?».
«È allora che l’ultimo
uomo, nell’ultima sera dell’umanità, senza speranza – lui – di
resurrezione, potrà emettere a sua volta il grido più tragico che abbia
mai attraversato i secoli: “Elì, Elì, lemà sabactàni”? A questo grido
noi cristiani sappiamo la risposta che, da tutta l’eternità, aveva dato
l’Eterno. Sappiamo che il martirio dell’Uomo-Dio era solo per ricondurlo
alla destra del Padre e, con lui, tutta l’umanità riscattata da lui.
Sappiamo e abbiamo appena constato che al di fuori della soluzione
cristiana […] ormai non ve n’è più altra, intendo soluzione accettabile
per la ragione e per il cuore».
«Accettabile [commenta don Giussani] perché l’umanità intera è
ricapitolata in Cristo, senza tagli arbitrari, senza censure e
dimenticanze» .
Parlando nel 1983 ad una televisione svizzera, don Giussani era tornato su questo tema:
«Quello che persuade me come
credente è soprattutto una sfida che il punto di vista della fede lancia
a tutti gli uomini. Quale punto di vista, ma diciamo il termine
scientifico, quale ipotesi di lavoro colloca in una posizione tale da
abbracciare, senza dimenticare e rinnegare nulla, tutti i fattori che
compongono, che tramano l’esperienza? Vale a dire, è un realismo ultimo
quello che giustifica l’ipotesi della fede».
Dobbiamo riconoscere, infatti, che solo in Cristo si manifesta
pienamente il destino dell’uomo e della storia in modo totalmente
corrispondente, e quindi accettabile, alla ragione e al cuore. Egli
solo è la parola definitiva sulla vita e sulla morte, sul significato
del mondo e della storia, la risposta a quella esigenza profonda di
verità e di giustizia che costituisce il cuore dell’uomo.
Solo nell’avvenimento dell’incontro con Lui – diceva ancora il Papa a
Verona – può rinascere la «grande domanda» sull’origine e il destino
dell’universo, sul Logos creatore e diventa «di nuovo possibile
allargare gli spazi della nostra razionalità, riaprirla alle grandi
questioni del vero e del bene». Infatti, è solo di fronte alla risposta
che si riapre e si chiarifica la domanda.
5. La bellezza cristiana è lo splendore della verità
«L’uomo riconosce la verità di sé attraverso l’esperienza della
bellezza, attraverso l’esperienza di gusto, attraverso l’esperienza di
corrispondenza, attraverso l’esperienza di attrattiva che essa suscita,
una attrattiva e una corrispondenza totale» .
È della bellezza cristiana, dunque, dell’attrattiva e dello splendore
che la verità assume nell’incontro cristiano, che l’uomo di oggi ha più
che mai bisogno perché, come affermava il Papa stesso, quand’era ancora
il cardinale Ratzinger, nel suo messaggio per la XXIII edizione di
questo Meeting,
«la bellezza ferisce, ma proprio così essa richiama l’uomo al suo Destino ultimo».
Ma riconosceva:
«La paura che […] la menzogna, ciò che è brutto e volgare costituiscano
la vera “realtà”, ha angosciato gli uomini del nostro tempo. Nel
presente ha trovato espressione nell’affermazione secondo cui dopo
Auschwitz non si sarebbe più potuto parlare di un Dio buono. Ci si
domanda: dov’era finito Dio quando funzionavano i forni crematori?» .
È necessaria, dunque, una bellezza che regga di fronte all’urlo di mia
madre che chiede perché possa accadere che sua figlia muoia a trent’anni
per dare la vita ad un figlio che a sua volta muore dopo pochi giorni. È
necessaria una bellezza che renda accettabile la vita e la morte, la
gioia e il dolore, la realtà insomma, così come l’uomo ne fa esperienza.
Solo nel Volto del Crocifisso appare l’autentica e credibile bellezza,
solo nel Crocifisso c’è, infatti, un destino o un Dio credibile anche da
mia madre. A questa bellezza, infatti, dopo aver lottato una vita
intera con il Mistero come Giacobbe con l’Angelo, essa, sorridente, si è
affidata nell’atto della sua morte. A tutti quelli che venivano a
visitarla, quando era già alla fine, chiedeva: «Tu verrai alla mia
festa?». Alludeva al suo funerale.
Per questo nel suo messaggio Ratzinger poteva dire:
«Nella
passione di Cristo […] l’esperienza del bello ha ricevuto una nuova
profondità, un nuovo realismo [è la stessa parola che aveva usato don
Giussani nell’83]. Colui che è la Bellezza stessa si è lasciato colpire
in volto, sputare addosso, incoronare di spine – la Sacra Sindone di
Torino può farci immaginare tutto questo in maniera toccante. Ma proprio
in questo Volto così sfigurato appare l’autentica, estrema bellezza: la
bellezza dell’amore che arriva “sino alla fine” e che, appunto in
questo, si rivela più forte della menzogna e della violenza. Chi ha
percepito questa bellezza sa che proprio la verità, e non la menzogna, è
l’ultima istanza del mondo. Non la menzogna è “vera”, bensì proprio la
verità. […] Tuttavia essa pone come condizione che noi ci lasciamo
ferire insieme a lui e crediamo nell’Amore, che può rischiare di deporre
la bellezza esteriore per annunciare, proprio in questo modo, la verità
della bellezza» .
E ancora:
«Nulla
ci può portare di più a contatto con la bellezza di Cristo stesso che
il mondo bello creato dalla fede e la luce che risplende sul volto dei
Santi, attraverso la quale diventa visibile la Sua propria luce» .
Della bellezza di Cristo si fa esperienza nella Chiesa, cioè nel mondo
bello creato dalla fede e dalla luce che risplende sul volto dei Santi.
Noi ne sappiamo qualcosa: l’abbiamo vista nel volto di don Giussani.
Postato da: giacabi a 22:07 |
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dante, pirandello, benedettoxvi, giussani, grossuet
L’uomo
– Piccolo... piccolo – diceva, come da una lontananza infinita, il professor Sabato.
E il Lamella, sempre più infuriato:
– Voi scherzate! Piccolo’ Ma dentro
di me dov’esserci per forza, capite? qualcosa di quest’infinito, se no
io non lo intenderei, come non lo intende... che so? questa mia scarpa,
putacaso, o il mio cappello. Qualcosa che, se io affiso... così... gli
occhi alle stelle, ecco, s’apre, egregio professore, s’apre e diventa,
come niente, plaga di spazio, in cui roteano mondi, dico mondi, di cui
sento e comprendo la formidabile grandezza. Ma questa grandezza di chi
è? E mia, caro professore! Perché è sentimento mio!
E come potete dunque dire che l’uomo è piccolo, se ha in sè tanta grandezza?
– Tu mi rovini... tu mi rovini...
Ma a un tratto, balenandogli un’idea, levò il capo irosamente e gridò all’antico alunno:
– Ah, tu così ragioni? Questo, prima di tutto, l’ha detto Pascal. Ma va’ avanti! va’ avanti, perdio! Dimmi
ora che significa. Significa che la grandezza dell’uomo, se mai, è solo
a patto di sentire la sua infinita piccolezza! significa che l’uomo è
solo grande quando al cospetto dell’infinito si sente e si vede
piccolissimo; e che non è mai così piccolo, come quando si sente grande!
Questo significa! E che conforto, che consolazione ti può venir da
questo? che l’uomo è dannato qua a questa atroce disperazione: di vedere
grandi le cose piccole – tutte le cose nostre, qua, della terra – e
piccole le grandi là, le stelle?
Luigi Pirandello da: La rallegrata
Postato da: giacabi a 20:14 |
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pirandello, senso religioso
Il lanternino
Starà su me, sepolto,
Postato da: giacabi a 15:19 |
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Il senso del vivere
Postato da: giacabi a 20:46 |
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pirandello, senso religioso
Sogno di Natale
- Buon Natale - e sparivo...
Dall'irta
siepe saltai alla fine per poco su la morbida sabbia d'una stretta
spiaggia: innanzi era il mare; e, su le nere acque palpitanti, una via
luminosa, che correva restringendosi fino a un punto nell'immenso arco
dell'orizzonte. Si mise Gesù per quella via tracciata dal riflesso
lunare, e io dietro a lui, come un barchetto nero tra i guizzi di luce
su le acque gelide.
A un tratto, la luce interiore di Gesù si spense: traversavamo di nuovo le vie deserte d'una grande città.
Egli adesso a quando a quando sostava a origliare alle porte delle case
più umili, ove il Natale, non per sincera divozione, ma per manco di
denari non dava pretesto a gozzoviglie.
Era
una chiesa magnifica, un'immensa basilica a tre navate, ricca di
splendidi marmi e d'oro alla volta, piena d'una turba di fedeli intenti
alla funzione, che si rappresentava su l'altar maggiore pomposamente
parato, con gli officianti tra una nuvola d'incenso. Al caldo lume dei
cento candelieri d'argento splendevano a ogni gesto le brusche d'oro
delle pianete tra la spuma dei preziosi merletti del mensale.
- E per costoro - disse Gesù entro di me - sarei contento, se per la prima volta io nascessi veramente questa notte.
- La città, Gesù? - io risposi sgomento. - E la casa e i miei cari e i miei sogni?
- Otterresti da me cento volte quel che perderai – ripeté
Egli levando la mano dal mio petto e guardandomi fisso con quegli occhi
profondi e chiari.
Luigi Pirandello ,Sogno di Natale
Postato da: giacabi a 13:30 |
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pirandello
Il senso religioso
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Postato da: giacabi a 20:18 |
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pirandello, senso religioso
Il Significato dell’agire
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Postato da: giacabi a 09:10 |
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pirandello, senso religioso
Strumento nelle mani di Qualcuno Pirandello 1935
Postato da: giacabi a 14:29 |
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pirandello, senso religioso
La fede cristiana
La piccola mia lampa
Non, come sol, risplende,
Né, come incendio, fuma; Non stride e non consuma
Ma con la cima tende
Al ciel che me la diè.
Starà su me, sepolto,
Viva; né pioggia o Vento,
Né in lei le età potranno;
E quei che passeranno
Erranti, a lume spento,
Lo accenderan da me.
Ma come, signor Meis, se alla lampa nostra manca l'olio sacro che
alimentava quella del Poeta? Molti
ancora vanno nelle chiese per provvedere dell'alimento necessario le
loro lanternucce. Sono, per lo più, poveri vecchi, povere donne, a cui
mentì la vita, e che vanno innanzi, nel bujo dell'esistenza, con quel
loro sentimento acceso come una lampadina votiva, cui con trepida cura
riparano dal gelido soffio degli ultimi disinganni, ché duri almeno
accesa fin là, fino all'orlo fatale, al quale s'affrettano, tenendo gli
occhi intenti alla fiamma e pensando di continuo: «Dio mi vede!» per non udire i clamori della vita intorno, che suonano ai loro orecchi come tante bestemmie. «Dio
mi vede...» perché lo vedono loro, non solamente in sé, ma in tutto,
anche nella loro miseria, nelle loro sofferenze, che avranno un premio,
alla fine. Il fioco, ma placido lume di queste lanternucce desta certo invidia angosciosa in molti di noi; a
certi altri, invece, che si credono armati, come tanti Giove, del
fulmine domato dalla scienza, e, in luogo di quelle lanternucce, recano
in trionfo le lampadine elettriche, ispira una sdegnosa commiserazione.
Postato da: giacabi a 07:21 |
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fede, cristianesimo, pirandello
Il sorgere della domanda
Postato da: giacabi a 12:28 |
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pirandello, senso religioso
LA VERITA' E' IL DESTINO PER IL QUALE SIAMO STATI FATTI
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discorso di Don Francesco Ventorino durante l'incontro "La verità è il destino per il quale siamo stati fatti"
Ho
un ricordo ancora vivo – sono passati quarant’anni – dell’urlo di mia
madre di fronte al cadavere di mia sorella, morta improvvisamente perché
aveva voluto portare avanti una gravidanza a rischio: «Dottore, perché è
morta mia figlia?». Il medico non ha capito il significato della
domanda e le ha spiegato come era morta: per un embolo. Ma mia madre,
una donna del popolo e quasi analfabeta, poneva un’altra domanda:
«Perché una donna muore a trenta anni, per dare la vita ad un figlio che
vive sette giorni e poi muore a sua volta». Era la domanda sul destino
della vita, della vita di sua figlia, di quella del figlio di sua figlia
e di ogni uomo. Era una domanda che nasceva da quell’esigenza di cui è
costituito il cuore di ogni uomo, «esigenza clamorosa, indistruttibile e
sostanziale – l’avrei sentita definire poi da don Giussani – ad
affermare il significato di tutto» .
1. Ma la vita ha un destino?
Negli ultimi anni alcuni intellettuali in Italia si sono
affaticati nel dimostrare che questa, la domanda di mia madre, è una
domanda senza senso.
L’uomo non sarebbe altro che un animale prodottosi nel corso
di un’evoluzione che non risponde ad alcun disegno divino, né ad alcuna
finalità prestabilita. Il ruolo della specie cui apparteniamo non
sarebbe superiore a quello delle api o delle formiche o dei passeri,
cioè produrre e riprodursi.
A questa domanda, dunque, non ci sarebbe risposta e quindi
non avrebbe senso neanche porsela. E così sono stati liquidati in
maniera semplicistica i più grandi pensatori e poeti di tutta l’umanità
considerati come degli imbecilli che per tutta la vita si sono cimentati
con una domanda che sarebbe addirittura contro la ragione.
Dietro questa ostinata negazione di un senso, di una verità e
di un destino della vita c’è una paura – l’ha rivelata da tempo Gianni
Vattimo –, è la paura che «se c’è una natura vera delle cose, c’è anche
sempre un’autorità – il papa, il comitato centrale, lo scienziato
oggettivo, ecc. – che la conosce meglio di me e che può impormela anche
contro la mia volontà». Perché «a che altro serve insistere sulla
oggettività e la “datità” del vero, se non a garantire qualche autorità a
qualcuno?» .
Non ci sarebbe, dunque, altro fondamento delle leggi etiche e giuridiche se non il consenso sociale.
Oggi dietro la pretesa di equiparare le coppie di fatto,
etero ed omo- sessuali, alla famiglia fondata sul matrimonio si nasconde
la stessa paura: quella che si possa affermare la natura vera delle
cose e la stessa diffidenza nei confronti di chiunque e di qualunque
istituzione voglia difendere «l’oggettività e la “datità” del vero».
Don Carrón agli Esercizi della Fraternità di Comunione e
Liberazione di quest’anno, come esempio di questa mentalità, citava
Rorty, il quale afferma:
«Non
vi è niente di profondo in noi se non quello che noi stessi vi abbiamo
messo, nessun criterio che non sia stato creato da noi nel corso di una
pratica, nessun canone di razionalità che non si richiami a un tale
criterio, nessuna argomentazione rigorosa che non sia l’osservanza delle
nostre stesse convenzioni» .
Niente “dato”, dunque, – concludeva don Carrón – tutto “convenzione”.
Il
nichilismo, cioè la negazione che ci sia una verità e un destino della
realtà, è l’orizzonte teorico in cui si colloca e si giustifica la
nostra “civiltà dei consumi”, perché se la realtà non ha una sua verità e
neanche l’uomo possiede un suo destino, il consumare, assecondando
l’istinto del benessere, è l’unico rapporto che l’uomo può stabilire con
il reale.
Da
quest’atteggiamento, che vale per ogni rapporto, nasce quella
concezione per la quale le cose, il denaro, il sesso, l’amore e perfino
la vita propria e altrui diventano una proprietà gestita secondo il
modello dell’“usa e getta”.
«Proporvi, o imporvi, delle verità – scrivevano quest’anno
degli insegnanti di un liceo della mia città, Catania, a degli alunni
che avevano chiesto delle certezze per vivere per morire – è
integralismo, cioè barbarie, e pertanto questo atteggiamento non può
avere luogo nella scuola pubblica, cioè democratica e laica» .
Questa rinuncia della scuola pubblica, laica e democratica, a
proporre delle verità non è recente. Ricordo che quand’ero giovane
insegnante di Religione nello stesso Liceo mi sono dovuto opporre,
provocando uno scandalo generale, ad un Consiglio di classe, che si era
trovato unanime nella decisione di punire in modo esemplare un ragazzo e
una ragazza che erano stati sorpresi a baciarsi sullo scalone della
scuola, adducendo questa motivazione che chiedevo fosse messa a verbale:
«La scuola prima insegna
che la morale non è altro che una convenzione sociale e poi vuole punire
dei ragazzi che muoiono dalla voglia di baciarsi e che non avrebbero
dovuto farlo solo per rispettare una convenzione che domani potrebbe
cambiare [come di fatto è accaduto], magari quando loro non ne avranno
più né la voglia, né la capacità».
Il Preside, intelligente, avendo intuito che io volevo
rovesciare le parti e accusare loro di corruzione di minorenni, ha
subito sospeso la seduta, comminando ai quei ragazzi solo la minima
sanzione disciplinare.
Non ci si strappi le vesti poi, quando ci si trova – come
accade spesso ai nostri giorni – di fronte alla violenza dei giovani
contro se stessi e contro gli altri, né ci si affanni ipocritamente a
cercare spiegazioni altrove e a trovare affannosamente dei rimedi
efficaci.
L’unico rimedio serio sarebbe quello di impedire la
corruzione morale derivante da un simile argomentare, che si ammanta
arbitrariamente della dignità del pensiero “laico”. Ma il pensiero
veramente laico ha tutt’altra profondità e grandezza, come vedremo.
Ci
troviamo di fronte ad una dissoluzione dell’uomo caparbiamente
perpetrata – come diceva don Giussani – pur di non riconoscere che la
sua ragione è strutturalmente apertura al Mistero, grido e domanda di
significato e di verità, pur essendo questo «un cammino di ricerca,
umanamente interminabile»
2. La domanda sul destino della vita costituisce il cuore di ogni uomo
«Ma non ha ragione, non ha ragione il nichilista!», ha
gridato una volta don Giussani qui a Rimini agli universitari di
Comunione e Liberazione, perché è grande – Dio come è grande! – l’uomo,
il giovane, il ragazzo quando guarda la sua ragazza, mentre lei non lo
vede, perché sta andando via, la guarda e sente il meglio di sé venire a
galla: gli viene [...] un’adorazione. Giusto! Perché quel volto è il
simbolo di Colui che ci ha fatti per Sé, cioè per la felicità, che è la
bellezza come ha capito Leopardi nell’inno Alla sua donna, che è la
verità» .
Perché
non ha ragione, dunque, il nichilista? Perché egli andrebbe contro quel
meglio di sé che gli viene su dal suo cuore, cioè da quel complesso di
evidenze e di esigenze, che lo costituiscono strutturalmente e che gli
impediscono di dire che la sua ragazza è un niente; anzi lo spingono ad
una adorazione di quella misteriosa promessa che nella bellezza di lei
si rende presente.
Il cuore è ciò che Pirandello, un vero laico e mio conterraneo, in Uno, nessuno e centomila, chiama quel “punto
vivo” che è dentro di noi e che scatta quando qualcuno o qualcosa lo
provoca. Vitangelo Moscarda, che è un banchiere, provocato dal suo
amico, che proditoriamente lo accusa di essere un usuraio, e dalla
risata cinica con cui sua moglie commenta questa accusa, reagisce così:
«Ebbene, da quella risata mi sentii ferire all’improvviso
come non mi sarei mai aspettato che potesse accadermi in quel momento…:
ferire addentro in un punto vivo di me che non avrei saputo dire né che
né dove fosse; […] un “punto vivo” in me s’era sentito ferire così
addentro, che perdetti il lume degli occhi» .
E più avanti dice:
«Quel punto vivo che s’era sentito ferire in me… era Dio
senza alcun dubbio: Dio che s’era sentito ferire in me, Dio che in me
non poteva più tollerare che gli altri a Richieri mi tenessero in conto
d’usurajo». .
Don Giussani ha insistito per tutta la vita sull’importanza del cuore, di questo criterio oggettivo che abbiamo in noi:
«la
natura lancia l’uomo nell’universale paragone, dotandolo di quel nucleo
di esigenze originali, di quella esperienza elementare di cui tutte le
madri allo stesso modo dotano i loro figli» .
Questo è il criterio della verità ed il fondamento della nostra libertà:
«Se non si afferma la verità del nostro cuore, siamo preda
degli avvoltoi che dominano il mondo. Ogni uomo è avvoltoio verso
l’altro, rapinatore dell’altro; non solo i potenti, ma anche il compagno
può essere il rapinatore della tua anima, sfruttatore di te, può
tentare di strumentalizzarti. Non possiamo impedire questo, possiamo
fare una sola cosa: essere noi stessi, essere il nostro cuore» .
Benedetto XVI, quando era il professore Joseph Ratzinger, in una conferenza pubblicata nel 1972, citava una dichiarazione di Hitler che proclamava il suo proposito di distruggere il cuore di ogni uomo:
«Io
libero l’uomo dalla costrizione di uno spirito diventato scopo a se
stesso; dalle sporche ed umilianti autoafflizioni di una chimera
chiamata coscienza morale, e dalle pretese di una libertà a
autodeterminazione personale, di cui ben pochi sono all’altezza» .
Così Ratzinger la commentava:
«La
coscienza era per quest’uomo una chimera dalla quale l’uomo doveva
essere liberato; la libertà che egli prometteva doveva essere una
libertà dalla coscienza. […] La distruzione della coscienza è il vero
presupposto di una soggezione e di una signoria totalitaria. Dove vige
una coscienza, esiste anche una barriera al dominio dell’uomo sull’uomo e
all’arbitrio umano, qualcosa di sacro che rimane inattaccabile e che è
sempre sottratto all’arbitrio, sottraendosi ad ogni dispotismo proprio o
estraneo. Solo l’assolutezza della coscienza è l’opposto assoluto nei
riguardi della tirannide; solo il riconoscimento della sua inviolabilità
protegge l’uomo nei confronti dell’uomo e nei confronti di se stesso;
solo la sua signoria garantisce la libertà»
Il
nichilismo dunque, come negazione di questo criterio del vero e del
bene, di cui siamo dotati, sarebbe il principio di una vita disumana e
della legittimazione di ogni violenza dell’uomo sull’uomo.
Don Giussani, leggendo Nietzsche, ne ha mostrato tutta la contraddizione:
«“Un
giorno un viandante chiuse la porta dietro di sé e pianse. Poi disse:
questo ardente desiderio del vero, del reale, del non apparente, del
certo, come lo odio...”. Questa è la scelta che ha fatto l’uomo
contemporaneo: chiudere la porta alla speranza, all’impeto ideale che
gli alita alle spalle, acquattato in fondo al suo cuore, trasmessogli da
sua madre e da tutto ciò che lo anticipa nella storia: questo evidente
desiderio del vero, del reale, del certo.
L’uomo moderno se ne sente perseguitato come da un aguzzino
“tetro e appassionato”, e ad un tempo ammette di essere costituito dal
desiderio della verità, mentre si ribella alla natura del proprio cuore che è profezia di Dio» .
Dante ha stupendamente cantato nel Paradiso:
«Io veggio ben che già mai non si sazia
nostro intelletto, se ‘l ver non lo illustra,
di fuor dal qual nessun vero si spazia.
Posasi in esso come fera in lustra,
tosto che giunto l’ha; e giugner puollo:
se non, ciascun disio sarebbe frustra.
Nasce per quello, a guisa di rampollo,
a piè del vero il dubbio; ed è natura
ch’ al sommo pinge noi di collo in collo» .
Descrive così stupendamente l’esperienza umanissima (“io
veggio ben”) dell’esigenza costitutiva del nostro cuore della verità,
cui tende in tutto ciò che conosce, con la speranza fondata che essa ci
sia e che sia possibile trovarla (“e giugner puollo”), perché altrimenti
il nostro desiderio sarebbe un desiderio vano (“se non, ciascun disio
sarebbe frustra”). E l’uomo sarebbe – come è stato detto da Sartre – «una passione inutile» .
3. L’avvenimento della verità
L’uomo è dunque domanda di verità. A questa domanda la
realtà stessa si incarica di rispondere: la verità si lascia incontrare,
accade: essa è l’imporsi della realtà nella sua evidente presenza!
«La
verità – diceva don Giussani – è come la faccia di una bella donna, non
puoi non dire che è bella, non riesci! […] La verità è una cosa che si
impone inevitabilmente. Uno ha una frazione di istante per cui il cuore
si commuove»
Essa spalanca la coscienza e il cuore dell’uomo e gli fa ritrovare se stesso e la sua libertà. Essa semplicemente è.
Ancora
Luigi Pirandello, questo autore che non finisce mai di sorprendermi per
la sua apertura ad ogni aspetto dell’umano e per la sua capacità di
raccontare l’umana esperienza, nella novella Ciaula scopre la luna narra
di un garzone mezzo scemo, costretto a lavorare in una miniera di
zolfo, che una notte, portando il suo carico sulle spalle all’esterno di
essa, giunto allo stremo delle sue forze, perché «non aveva mai pensato
Ciàula che si potesse aver pietà del suo corpo, e non ci pensava neppur
ora», fece la “scoperta” della luna, della sua «chiaria», della sua
bellezza e in quell’avvenimento ritrovò se stesso, la sua umanità.
«La scala era così erta, che Ciàula, con la testa protesa e
schiacciata sotto il carico, pervenuto all’ultima svoltata, per quanto
spingesse gli occhi a guardare in su, non poteva veder la buca che
vaneggiava in alto. […]
Se ne accorse solo quando fu agli ultimi scalini. Dapprima,
quantunque gli paresse strano, pensò che fossero gli estremi barlumi del
giorno. Ma la chiaria cresceva, cresceva sempre più, come se il sole,
che egli aveva pur visto tramontare, fosse rispuntato.
Possibile?
Restò – appena sbucato all’aperto – sbalordito. Il carico
gli cadde dalle spalle. Sollevò un poco le braccia; aprì le mani nere in
quella chiarità d’argento.
Grande, placida, come in un fresco luminoso oceano di silenzio, gli stava di faccia la Luna.
Sì,
egli sapeva, sapeva che cos’era; ma come tante cose si sanno, a cui non
si è dato mai importanza. E che poteva importare a Ciàula, che in cielo
ci fosse la Luna?
Ora, ora soltanto, così sbucato, di notte, dal ventre della terra, egli la scopriva.
Estatico, cadde a sedere sul suo carico, davanti alla buca.
Eccola, eccola là, eccola là, la Luna... C’era la Luna! la Luna!
E Ciàula si mise a piangere, senza saperlo, senza volerlo,
dal gran conforto, dalla grande dolcezza che sentiva, nell’averla
scoperta, là, mentr’ella saliva pel cielo, la Luna, col suo ampio velo
di luce, ignara dei monti, dei piani, delle valli che rischiarava,
ignara di lui, che pure per lei non aveva più paura, né si sentiva più
stanco, nella notte ora piena del suo stupore» .
È una documentazione suggestiva di quanto scrive don Giussani ne Il senso religioso:
«Lo
stupore, la meraviglia di questa realtà che mi si impone, di questa
presenza che mi investe, è all’origine dell’umana coscienza» .
4. L’avvenimento cristiano.
Ma la persona umana, diceva ancora don Giussani, ha il potere di «fare i capricci di fronte all’essere».
«Il capriccio […] dell’uomo di fronte all’essere è un odio a
se stesso e al proprio destino. […] Solo qui si rivela la cattiveria
dell’uomo» .
La bellezza del mondo e la grandezza del nostro desiderio
non vengono sempre accolti come una testimonianza convincente di Dio.
«È
questa carenza atroce – diceva don Giussani – che si nota in voi, come
giovani di oggi, questa carenza tremenda di stupore di fronte alla
bellezza, di capacità recettiva della bellezza. L’esito che invece vi
colpisce è quello che provoca una pura reattività. L’esito con cui le
cose vi raggiungono è quello di una reattività: vi provocano una
reattività e vi bloccano in voi stessi, così che ogni cosa che vi viene
davanti è da usare per voi stessi, strumentalizzare» .
Incapaci, dunque di stupore, resistiamo all’estasi, cui tende a portarci la realtà.
Solo nell’esperienza di un grande amore diviene possibile
superare questo capriccio di fronte all’essere, questo blocco nella
reattività, che alla fine diviene odio a se stessi perché è odio al
proprio destino. È in un rapporto, nel quale ci sentiamo affermati più
di quanto non riusciamo a fare da noi stessi che rinasce l’amore e la
stima per la realtà, a partire da quella per la nostra persona, e la
certezza di un destino buono per la nostra vita e per il tutto.
L’uomo
ha bisogno di rapporti nei quali il male proprio e quello del mondo non
riesce ad insinuare il sospetto di poter essere fregato, perchè in essi
si rende manifesta tutta la bontà della realtà e la sua convenienza. È
un’esperienza che noi abbiamo fatto e che tutti desidereremmo fare,
anche se pensiamo che sia impossibile e perciò vi abbiamo rinunciato.
Tommaso d’Aquino ha scritto pagine mirabili su questo argomento, quando ha affermato che
all’uomo, che tende a Dio come al proprio destino, fu necessario che
Dio stesso si facesse uomo per indurlo ad amarlo. Infatti
«nulla ci conduce talmente ad amare qualcuno quanto
l’esperienza del suo amore per noi. Così l’amore di Dio verso l’uomo non
si sarebbe potuto dimostrare in modo più efficace che con il fatto che
Egli abbia voluto unirsi all’uomo in persona: è, infatti, proprio
dell’amore unire l’amante con l’amato fino a quanto è possibile» .
Quasi
riprendendo queste parole, Benedetto XVI, rivolgendosi l’anno scorso a
Verona a tutta la Chiesa italiana, ricordava come oggi è più che mai
necessario che attraverso
la testimonianza dei cristiani emerga «soprattutto quel grande “sì” che
in Gesù Cristo Dio ha detto all’uomo e alla sua vita, all’amore umano,
alla nostra libertà e alla nostra intelligenza; come, pertanto, la fede
nel Dio dal volto umano porti la gioia nel mondo».
Questa è la risposta della Chiesa allo scetticismo del mondo.
Cristo è vivo e presente nella sua Chiesa. In forza di
questa sua contemporaneità egli si accompagna a noi ed è possibile
incontrarlo anche oggi.
L’incontro
con Lui dà alla vita l’orizzonte e la direzione decisiva perché Egli è
la verità che l’uomo cerca: la verità è un uomo! E l’uomo, quando
l’incontra, può riconoscerla – come diceva don Giussani – per
l’esperienza di corrispondenza con il proprio cuore, cioè di
«soddisfazione all’esigenza di totale comprensione della realtà per cui
tutta l’umana coscienza vibra» .
Per descrivere efficacemente questa esperienza di
corrispondenza e di soddisfazione don Giussani in Perché la Chiesa si è
servito della finale della grande opera di René Grousset, Bilancio della
storia, la cui lettura consigliava già ai primi giessini.
Questo autore, concludendo il suo bilancio sintetico della storia dell’umanità afferma: «Quanto
alla storia umana, quale storico, giudicando dall’alto, oserà guardarla
senza spavento?» E ci trasmette il suo inquietante interrogativo: «Ma
se, al termine di tanta angoscia, non vi è effettivamente che la
tomba?».
«È allora che l’ultimo uomo, nell’ultima sera dell’umanità,
senza speranza – lui – di resurrezione, potrà emettere a sua volta il
grido più tragico che abbia mai attraversato i secoli: “Elì, Elì, lemà
sabactàni”? A questo grido noi cristiani sappiamo la risposta che, da
tutta l’eternità, aveva dato l’Eterno. Sappiamo che il martirio
dell’Uomo-Dio era solo per ricondurlo alla destra del Padre e, con lui,
tutta l’umanità riscattata da lui. Sappiamo
e abbiamo appena constato che al di fuori della soluzione cristiana […]
ormai non ve n’è più altra, intendo soluzione accettabile per la
ragione e per il cuore».
«Accettabile [commenta don Giussani] perché l’umanità intera
è ricapitolata in Cristo, senza tagli arbitrari, senza censure e
dimenticanze» .
Parlando nel 1983 ad una televisione svizzera, don Giussani era tornato su questo tema:
«Quello
che persuade me come credente è soprattutto una sfida che il punto di
vista della fede lancia a tutti gli uomini. Quale punto di vista, ma
diciamo il termine scientifico, quale ipotesi di lavoro colloca in una
posizione tale da abbracciare, senza dimenticare e rinnegare nulla,
tutti i fattori che compongono, che tramano l’esperienza? Vale a dire, è
un realismo ultimo quello che giustifica l’ipotesi della fede».
Dobbiamo
riconoscere, infatti, che solo in Cristo si manifesta pienamente il
destino dell’uomo e della storia in modo totalmente corrispondente, e
quindi accettabile, alla ragione e al cuore. Egli solo è la parola
definitiva sulla vita e sulla morte, sul significato del mondo e della
storia, la risposta a quella esigenza profonda di verità e di giustizia
che costituisce il cuore dell’uomo.
Solo
nell’avvenimento dell’incontro con Lui – diceva ancora il Papa a Verona
– può rinascere la «grande domanda» sull’origine e il destino
dell’universo, sul Logos creatore e diventa «di nuovo possibile
allargare gli spazi della nostra razionalità, riaprirla alle grandi
questioni del vero e del bene». Infatti, è solo di fronte alla risposta
che si riapre e si chiarifica la domanda.
5. La bellezza cristiana è lo splendore della verità
«L’uomo
riconosce la verità di sé attraverso l’esperienza della bellezza,
attraverso l’esperienza di gusto, attraverso l’esperienza di
corrispondenza, attraverso l’esperienza di attrattiva che essa suscita,
una attrattiva e una corrispondenza totale» .
È della bellezza cristiana, dunque, dell’attrattiva e dello
splendore che la verità assume nell’incontro cristiano, che l’uomo di
oggi ha più che mai bisogno perché, come affermava il Papa stesso,
quand’era ancora il cardinale Ratzinger, nel suo messaggio per la XXIII
edizione di questo Meeting,
«la bellezza ferisce, ma proprio così essa richiama l’uomo al suo Destino ultimo».
Ma riconosceva:
«La paura che […] la menzogna, ciò che è brutto e volgare
costituiscano la vera “realtà”, ha angosciato gli uomini del nostro
tempo. Nel presente ha trovato espressione nell’affermazione secondo cui
dopo Auschwitz non si sarebbe più potuto parlare di un Dio buono. Ci si
domanda: dov’era finito Dio quando funzionavano i forni crematori?» .
È
necessaria, dunque, una bellezza che regga di fronte all’urlo di mia
madre che chiede perché possa accadere che sua figlia muoia a trent’anni
per dare la vita ad un figlio che a sua volta muore dopo pochi giorni. È
necessaria una bellezza che renda accettabile la vita e la morte, la
gioia e il dolore, la realtà insomma, così come l’uomo ne fa esperienza.
Solo nel Volto del Crocifisso appare l’autentica e credibile
bellezza, solo nel Crocifisso c’è, infatti, un destino o un Dio
credibile anche da mia madre. A questa bellezza, infatti, dopo aver
lottato una vita intera con il Mistero come Giacobbe con l’Angelo, essa,
sorridente, si è affidata nell’atto della sua morte. A tutti quelli che
venivano a visitarla, quando era già alla fine, chiedeva: «Tu verrai
alla mia festa?». Alludeva al suo funerale.
Per questo nel suo messaggio Ratzinger poteva dire:
«Nella
passione di Cristo […] l’esperienza del bello ha ricevuto una nuova
profondità, un nuovo realismo [è la stessa parola che aveva usato don
Giussani nell’83]. Colui che è la Bellezza stessa si è lasciato colpire
in volto, sputare addosso, incoronare di spine – la Sacra Sindone di
Torino può farci immaginare tutto questo in maniera toccante. Ma proprio
in questo Volto così sfigurato appare l’autentica, estrema bellezza: la
bellezza dell’amore che arriva “sino alla fine” e che, appunto in
questo, si rivela più forte della menzogna e della violenza. Chi ha
percepito questa bellezza sa che proprio la verità, e non la menzogna, è
l’ultima istanza del mondo. Non la menzogna è “vera”, bensì proprio la
verità. […] Tuttavia essa pone come condizione che noi ci lasciamo
ferire insieme a lui e crediamo nell’Amore, che può rischiare di deporre
la bellezza esteriore per annunciare, proprio in questo modo, la verità
della bellezza» .
E ancora:
«Nulla
ci può portare di più a contatto con la bellezza di Cristo stesso che
il mondo bello creato dalla fede e la luce che risplende sul volto dei
Santi, attraverso la quale diventa visibile la Sua propria luce» .
Della bellezza di Cristo si fa esperienza nella Chiesa, cioè
nel mondo bello creato dalla fede e dalla luce che risplende sul volto
dei Santi.
Noi ne sappiamo qualcosa: l’abbiamo vista nel volto di don Giussani.
lunedì 20 agosto 2007
Postato da: giacabi a 15:39 |
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pirandello, verità, senso religioso, ventorino
IL SENSO RELIGIOSO
Postato da: giacabi a 15:48 |
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Pirandello e la fede
Postato da: giacabi a 23:32 |
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pirandello, senso religioso
Il CUORE dell’uomo
Postato da: giacabi a 15:08 |
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pirandello, senso religioso
Cos’è la fede
In quell'umile cameretta di prete piena di luce e di pace, coi vecchi
mattoni di Valenza che qua e là avevano perduto lo smalto e sui quali si
allungava quieto e vaporante in un pulviscolo d'oro il rettangolo di
sole della finestra con l'ombra precisa delle tendine trapunte e lì come
stampate e perfino quella della gabbiola verde che pendeva dal
palchetto col canarino che vi saltellava dentro, un odore di pane tratto
ora dal forno giú nel cortiletto era venuto ad alitare caldo e a
fondersi con quello umido dell'incenso della chiesetta vicina e quello
acuto dei mazzetti di spigo tra la biancheria dell'antico canterano.
Pareva che ormai non potesse avvenire piú nulla in quella cameretta.
Immobile, quella luce di sole; immobile, quella pace; come, ad
affacciarsi alla finestra, immobili giú tra i ciottoli grigi del
cortiletto i fili di erba, i fili di paglia caduti dalla mangiatoja,
sotto il tettuccio in un angolo, dalle tegole sanguigne e coi tanti
sassolini scivolati dalla ripa che si stendeva scabra lassú.
Dentro, le piccole antiche sedie verniciate di nero, pulite pulite, di
qua e di là dal canterano, avevano tutte una crocettina argentata sulla
spalliera, che dava loro un'aria di monacelle attempate, contente di
starsene lì ben custodite, al riparo, non toccate mai da nessuno; e con
piacere pareva stessero a guardare il modesto lettino di ferro del
prete, che aveva a capezzale, su la parete imbiancata, una croce nera
col vecchio Crocefisso d'avorio, gracile e ingiallito.
Ma
soprattutto un grosso Bambino Gesú di cera in un cestello imbottito di
seta celeste, sul canterano, riparato dalle mosche da un tenue velo
anche esso celeste, pareva profittasse del silenzio, in quella luce di
sole, per dormire con una manina sotto la guancia paffuta il suo roseo
sonno tra quegli odori misti d'incenso, di spigo e di caldo pane di
casa.
Dormiva anche, su la poltroncina di iuta a piè del letto, col capo
calvo, incartapecorito, reclinato indietro penosamente sulla spalliera,
don Pietro. Ma era un sonno ben diverso, il suo. Sonno a bocca aperta,
di vecchio stanco e malato. Le pàlpebre esili pareva non avessero piú
forza neanche di chiudesi sui duri globi dolenti degli occhi appannati.
Le narici s'affilavano nello stento sibilante del respiro irregolare che
palesava l'infermità del cuore.
Il
viso giallo, scavato, aguzzo, aveva assunto in quel sonno, e pareva a
tradimento, un'espressione cattiva e sguajata, come se, nella momentanea
assenza, il corpo volesse vendicarsi dello spirito che per tanti anni
l'austera volontà lo aveva martoriato e ridotto in servitú, così
disperatamente estenuato e miserabile. Con quello sguajato abbandono,
con quel filo di bava che pendeva dal labbro cadente, voleva dimostrare
che non ne poteva piú. E quasi oscenamente rappresentava la sua
sofferenza di bestia.
Don
Angelino, entrato di furia nella cameretta, s'era subito arrestato e poi
era venuto avanti in punta di piedi. Ora da una decina di minuti stava a
contemplare il dormente, in silenzio, ma con un'angoscia che di punto
in punto, esasperandosi, gli si cangiava in rabbia; per cui apriva e
serrava le mani fino ad affondarsi le unghie nella carne. Avrebbe voluto
gridare per svegliarlo:
- Ho deciso, don Pietro: mi spoglio!
Ma si
sforzava di trattenere perfino il respiro per paura che, svegliandosi,
quel santo vecchio se lo trovasse davanti all'improvviso con
quell'angoscia rabbiosa che certo doveva trasparirgli dagli occhi e da
tutto il viso disgustato; e anzi aveva la tentazione di far saltare con
una manata fuori della finestra quella gabbiola che pendeva dal
palchetto, tanta irritazione gli cagionava, nella paura che il vecchio
si svegliasse, il raspìo delle zampine di quel canarino su lo zinco del
fondo.
Il
giorno avanti, per piú di quattr'ore, andando su e giú per quella
cameretta, dimenandosi, storcendosi tutto, come per staccare e
respingere dal contatto col suo corpicciuolo ribelle l'abito talare, e
movendo sott'esso le gambe come se volesse prenderlo a calci, aveva
discusso accanitamente con don Pietro sulla sua risoluzione
d'abbandonare il sacerdozio, non perché avesse perduto la fede, no, ma
perché con gli studii e la meditazione era sinceramente convinto
d'averne acquistata un'altra, piú viva e piú libera, per cui ormai non
poteva accettare né sopportare i dommi, i vincoli, le mortificazioni che
l'antica gli imponeva. La discussione s'era fatta, da parte sua
soltanto, sempre piú violenta, non tanto per le risposte che gli aveva
dato don Pietro, quanto per un dispetto man mano crescente contro se
stesso, per il bisogno che aveva sentito, invincibile e assurdo,
d'andarsi a confidare con quel santo vecchio, già suo primo precettore e
poi confessore per tanti anni, pur riconoscendolo incapace d'intendere i
suoi tormenti, la sua angoscia, la sua disperazione.
E
infatti don Pietro lo aveva lasciato sfogare, socchiudendo Su tanto gli
occhi e accennando con le labbra bianche un lieve sorrisino, a cui non
parevano neppure piú adatte quelle sue labbra, un sorrisino bonariamente
ironico, o mormorando, senza sdegno, con indulgenza:
- Vanità... vanità...
Un'altra fede? Ma quale, se non ce n'è che una? Piú viva? piú libera?
Ecco appunto dov'era la vanità; e se ne sarebbe accorto bene quando,
caduto quell'impeto giovanile, spento quel fervore diabolico, intepidito
il sangue nelle vene, non avrebbe piú avuto tutto quel fuoco negli
occhietti arditi e, coi capelli canuti o calvo, non sarebbe stato piú
così bellino e fiero. Insomma, lo aveva trattato come un ragazzo, ecco,
un buon ragazzo che sicuramente non avrebbe fatto lo scandalo che
minacciava, anche in considerazione del cordoglio che avrebbe cagionato
alla sua vecchia mamma, che aveva fatto tanti sacrifici per lui.
E
veramente, al ricordo della mamma, di nuovo ora don Angelino si sentì
salire le lagrime agli occhi. Ma intanto, proprio per lei, proprio per
la sua vecchia mamma era venuto a quella risoluzione; per non ingannarla
più; e anche per lo strazio che gli dava il vedersi venerato da lei
come un piccolo santo. Che crudeltà, che crudeltà di spettacolo, quel
sonno di vecchio! Era pure nella miseria infinita di quel corpo stremato
in abbandono la dimostrazione piú chiara delle verità nuove che gli
s'erano rivelate.
Ma in
quel punto si schiuse l'uscio della cameretta ed entrò la vecchia
sorella di don Pietro, piccola, cerea, vestita di nero, con un
fazzoletto nero di lana in capo, piú curva e piú tremula del fratello.
Parve a don Angelino che - chiamata dalle sue lagrime - entrasse nella
cameretta la sua mamma, piccola, cerea e vestita di nero come quella. E
alzò gli occhi a guardarla, quasi con sgomento, senza comprendere in
prima il cenno con cui gli domandava:
- Che fa, dorme?
Don Angelino fece di sì col capo.
- E tu perché piangi?
Ma
ecco che il vecchio schiude gli occhi imbambolati e con la bocca ancora
aperta solleva il capo dalla spalliera della poltroncina.
- Ah, tu Angelino? che c'è?
La
sorella gli s'accostò e, curvandosi sulla poltrona, gli disse piano
qualche parola all'orecchio. Allora don Pietro si alzò a stento e,
strascicando i piedi, venne a posare una mano sulla spalla di don
Angelino, e gli domandò:
-
Vuoi farmi una grazia, figliuolo mio? È arrivata dalla campagna una
povera vecchia, che chiede di me. Vedi che mi reggo appena in piedi.
Vorresti andare in vece mia? È giú in sagrestia. Puoi scendere di qua,
dalla scaletta interna. Va', va', che tu sei sempre il mio buon
figliuolo. E Dio ti benedica!
Don
Angelino, senza dir nulla, andò. Forse non aveva neanche compreso bene.
Per la scaletta interna della cura, buja, angustissima, a chiocciola, si
fermò; appoggiò il capo alla mano che, scendendo, faceva scorrere lungo
il muro, e si rimise a piangere, come un bambino. Un pianto che gli
bruciava gli occhi e lo strozzava. Pianto d'avvilimento, pianto di
rabbia e di pietà insieme. Quando alla fine giunse alla sagrestia, si
sentì improvvisamente come alienato da tutto. La sagrestia gli parve
un'altra, come se vi entrasse per la prima volta. Frigida, squallida e
luminosa. E trovandovi seduta la vecchia, quasi non comprese che cosa vi
stesse ad aspettare, e quasi non gli parve vera.
Era
una decrepita contadina, tutta infagottata e lercia, dalle palpebre
sanguigne orribilmente arrovesciate. Biasciando, faceva di continuo
balzare il mento aguzzo fin sotto il naso. Reggeva in una mano due
galletti per le zampe, e mostrava nel palmo dell'altra mano tre lire
d'argento, chi sa da quanto tempo conservate. Per terra, davanti ai
piedi imbarcati in due logore enormi scarpacce da uomo, aveva una
sudicia bisaccia piena di mandorle secche e di noci.
Don Angelino la guatò con ribrezzo.
- Che volete?
La
vecchia, sforzandosi di sbirciarlo, barbugliò qualcosa con la lingua
imbrogliata entro le gote flosce e cave, tra le gengive sdentate.
- Come dite? Non sento. Vi chiamate zia Croce?
Sì,
zia Croce. Era la zia Croce. Don Pietro la conosceva bene. La zia Croce
Scoma; che il marito le era morto tant'anni fa, nel fiume di Naro,
annegato. Veniva a piedi, con quella bisaccia sulle spalle, dalle
pianure del Cannatello. Piú di sette miglia di cammino. E con
quell'offerta di due galletti e di quella bisaccia di mandorle e di noci
e con le tre lire della messa doveva placare (don Pietro lo sapeva) San
Calògero, il santo di tutte le grazie, che le aveva fatto guarire il
figlio d'una malattia mortale. Appena guarito, però, quel figlio se
n'era andato in America. Le aveva promesso che di là le avrebbe scritto e
mandato ogni mese tanto da mantenersi. Erano passati sedici mesi; non
ne aveva piú notizia; non sapeva neppure se fosse vivo o morto. Lo
avesse almeno saputo vivo, pazienza per lei, se non le mandava niente.
Neanche un rigo di lettera! Niente. Ma ora tutti in campagna le avevano
detto che questo dipendeva perché lei, appena guarito il figlio, non
aveva adempiuto il voto a San Calògero. E certo doveva essere così: lo
riconosceva anche lei. Il voto però non lo aveva adempiuto (don Pietro
lo sapeva) perché s'era spogliata di tutto per quella malattia del
figlio e le erano rimasti appena gli occhi per piangere: piangere
sangue! ecco, sangue! Poi, andato via il figlio, vecchia com'era e
senz'ajuto di nessuno, come trovare da mettere insieme l'offerta e
quelle tre lire della messa, se guadagnava appena tanto ogni giorno da
non morire di fame? Sedici mesi le ci eran voluti, e con quali stenti,
Dio solo lo sapeva! Ma ora, ecco qua i due galletti, ed ecco le tre lire
e le mandorle e le noci. San Calògero misericordioso si sarebbe placato
e tra poco, senza dubbio, le sarebbe arrivata dall'America la notizia
che il figlio era vivo e prosperava.
Don
Angelino, mentre la vecchia parlava così, andava su e giú per la
sagrestia, volgendo di qua e di là occhiate feroci e aprendo e chiudendo
le mani, perché aveva la tentazione d'afferrare per le spalle quella
vecchia e scrollarla furiosamente, urlandole in faccia:
- Questa è la tua fede?
Ma
no: altri, altri, non quella povera vecchia; altri, i suoi colleghi
sacerdoti avrebbe voluto afferrare per le spalle e scrollare, i suoi
colleghi sacerdoti che tenevano in quell'abiezione di fede tanta povera
gente, e su quell'abiezione facevano bottega. Ah Dio, come potevano
prendersi per una messa le tre lire di quella vecchia, i galletti, le
mandorle e le noci?
-
Riprendete codesta bisaccia e andatevene! - le gridò, tutto fremente.
Quella lo guardò, sbalordita.
-
Potete andarvene, ve lo dico io! - aggiunse don Angelino, infuriandosi
vieppiú. - San Calògero non ha bisogno né di galletti né di fichi
secchi! Se vostro figlio ha da scrivervi, state sicura che vi scriverà.
Quanto alla messa, vi dico che don Pietro è malato. Andatevene!
Andatevene!
Come
intronata da quelle parole furiose, la vecchia gli domandò:
- Ma che dice? Non ha capito che questo è un voto? È un voto!
E
c'era nella parola, pur ferma, un tale sbalordimento per
l'incomprensione di lui, quasi incredibile, che don Angelino fu
costretto a fermarvi l'attenzione. Pensò che era lì in vece di don
Pietro, e si frenò. Con parole meno furiose cercò di persuadere la
vecchia a riportarsi i galletti e le mandorle e le noci, e le disse che,
quanto alla messa, ecco, se proprio la voleva, magari gliel'avrebbe
detta lui, invece di don Pietro, ma a patto che lei si tenesse le tre
lire.
La vecchia tornò a guardarlo, quasi atterrita, e ripeté:
- Ma
come! Che dice? E allora che voto è? Se non do quello che ho promesso,
che vale? Ma scusi, a chi parlo? Non parlo forse a un sacerdote? E
perché allora mi tratta così? O che forse crede che non do a San
Calògero miracoloso con tutto il cuore quello che gli ho promesso? Oh
Dio! oh Dio! Forse perché le ho parlato di quanto ho penato per
raccoglierlo?
E
così dicendo, si mise a piangere perdutamente, con quegli orribili occhi
insanguati.
Commosso e pieno di rimorso per quel pianto, don Angelino si pentì della
sua durezza, sopraffatto all'improvviso da un rispetto, che quasi lo
avviliva di vergogna, per quella vecchia che piangeva innanzi a lui per
la sua fede offesa. Le s'accostò, la confortò, le disse che non aveva
pensato quello che lei sospettava, e che lasciasse lì tutto; anche le
tre lire, sì; e intanto entrasse in chiesa, che or ora le avrebbe detto
la messa.
Chiamò il sagrestano; corse al lavabo; e mentre quello lo ajutava a
pararsi, pensò che avrebbe trovato modo di ridare alla vecchia, dopo la
messa, le tre lire e i galletti e quell'altra offerta della bisaccia. Ma
ecco, questa carità perché avesse il valore che potesse renderla
accetta a quella povera vecchia, non richiedeva forse qualcosa ch'egli
non sentiva piú d'avere in sé? Che carità sarebbe stata il prezzo d'una
messa, se per tutti gli stenti e i sacrifizi durati da quella vecchia
per adempiere il voto, egli non avesse celebrato quella messa col piú
sincero e acceso fervore? Una finzione indegna, per una elemosina di tre
lire?
E
don Angelino, già parato, col calice in mano, si fermò un istante,
incerto e oppresso d'angoscia, su la soglia della sagrestia a guardare
nella chiesetta deserta; se gli conveniva, così senza fede, salire
all'altare. Ma vide davanti a quell'altare prosternata con la fronte a
terra la vecchia, e si sentì come da un respiro non suo sollevare tutto
il petto, e fendere la schiena da un brivido nuovo. O perché se l'era
immaginata bella e radiosa come un sole, finora, la fede? Eccola lì,
eccola lì, nella miseria di quel dolore inginocchiato, nella squallida
angustia di quella paura prosternata, la fede!
E don
Angelino salì come sospinto all'altare, esaltato di tanta carità, che
le mani gli tremavano e tutta l'anima gli tremava, come la prima volta
che vi si era accostato.
E per
quella fede pregò, a occhi chiusi, entrando nell'anima di quella
vecchia come in un oscuro e angusto tempio, dov'essa ardeva; pregò il
Dio di quel tempio, qual esso era, quale poteva essere: unico bene,
comunque, conforto unico per quella miseria.
E
finita la messa, si tenne l'offerta e le tre lire, per non scemare con
una piccola carità la carità grande di quella fede.
Postato da: giacabi a 14:26 |
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fede, pirandello
Il SENSO RELIGIOSO
consiste nel sentirmi infinitamente piccolo: ma piccola anche per me la terra, e oltre i monti, oltre i mari,
cerco per me qualche cosa che per forza ha da esserci, altrimenti non
mi spiegherei quest'ansia arcana che mi tiene, e mi fa sospirar le
stelle”(Luigi Pirandello, Dialoghi tra il Gran Me e il piccolo me, III).
Postato da: giacabi a 22:10 |
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pirandello
Senza Cristo l'uomo diventa una bestia
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Questo: non lasciar soffocare dalla forma la vita. Esiste in noi un punto fondamentale, un nucleo di sostanza vitale che non può essere impunemente chiuso e soffocato. Nei grandi momenti della vita lo sentiamo in pericolo e allora lo difendiamo.
-Il Lazaro - domando - vuole dare una risposta in questo senso?
-Sì. Nel Lazaro do la risposta più netta al dissidio fondamentale, nel mio teatro, in quanto fatto religioso e sociale.
Se all'uomo non libero togliete la forma, in quanto legame spirituale, subito egli ricasca fra le bestie, e il primo atto della sua così detta libertà è una fucilata contro un altro uomo, contro l'Adamo nuovo che vive in pace con la sua Eva. Il figlio allora si sacrifica, rientra nell'ordine, indossa ancora la veste sacerdotale per coloro a cui è necessaria. La sua fede razionale conduceva alla rovina, e non era che forma essa pure. Cristo è carità, amore. Solo dall'amore che comprende, e sa tenere il giusto mezzo fra ordine e anarchia, fra forma e vita, è risolto il conflitto. Sono anche lieto che nessuna autorità religiosa abbia trovato da condannare. Della mia opera nulla è all'indice. La Civiltà Cattolica ne ha parlato a fondo, in tre articoli che formano addirittura un volume, e conviene della sua perfetta ortodossia. Voglio dire che uno degli aspetti della mia opera è questo: perfetta ortodossia in quanto posizione di problemi. E tali problemi non comportanoche una soluzione cristiana.
PIRANDELLO
da:Pirandello e la fede
Postato da: giacabi a 18:10 |
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pirandello
LA VERITA' E' IL DESTINO PER IL QUALE SIAMO STATI FATTI
***
discorso di Don Francesco Ventorino durante l'incontro "La verità è il destino per il quale siamo stati fatti"
Ho
un ricordo ancora vivo – sono passati quarant’anni – dell’urlo di mia
madre di fronte al cadavere di mia sorella, morta improvvisamente perché
aveva voluto portare avanti una gravidanza a rischio: «Dottore, perché è
morta mia figlia?». Il medico non ha capito il significato della
domanda e le ha spiegato come era morta: per un embolo. Ma mia madre,
una donna del popolo e quasi analfabeta, poneva un’altra domanda:
«Perché una donna muore a trenta anni, per dare la vita ad un figlio che
vive sette giorni e poi muore a sua volta». Era la domanda sul destino
della vita, della vita di sua figlia, di quella del figlio di sua figlia
e di ogni uomo. Era una domanda che nasceva da quell’esigenza di cui è
costituito il cuore di ogni uomo, «esigenza clamorosa, indistruttibile e
sostanziale – l’avrei sentita definire poi da don Giussani – ad
affermare il significato di tutto» .discorso di Don Francesco Ventorino durante l'incontro "La verità è il destino per il quale siamo stati fatti"
1. Ma la vita ha un destino?
Negli ultimi anni alcuni intellettuali in Italia si sono affaticati nel dimostrare che questa, la domanda di mia madre, è una domanda senza senso.
L’uomo non sarebbe altro che un animale prodottosi nel corso di un’evoluzione che non risponde ad alcun disegno divino, né ad alcuna finalità prestabilita. Il ruolo della specie cui apparteniamo non sarebbe superiore a quello delle api o delle formiche o dei passeri, cioè produrre e riprodursi.
A questa domanda, dunque, non ci sarebbe risposta e quindi non avrebbe senso neanche porsela. E così sono stati liquidati in maniera semplicistica i più grandi pensatori e poeti di tutta l’umanità considerati come degli imbecilli che per tutta la vita si sono cimentati con una domanda che sarebbe addirittura contro la ragione.
Dietro questa ostinata negazione di un senso, di una verità e di un destino della vita c’è una paura – l’ha rivelata da tempo Gianni Vattimo –, è la paura che «se c’è una natura vera delle cose, c’è anche sempre un’autorità – il papa, il comitato centrale, lo scienziato oggettivo, ecc. – che la conosce meglio di me e che può impormela anche contro la mia volontà». Perché «a che altro serve insistere sulla oggettività e la “datità” del vero, se non a garantire qualche autorità a qualcuno?» .
Non ci sarebbe, dunque, altro fondamento delle leggi etiche e giuridiche se non il consenso sociale.
Oggi dietro la pretesa di equiparare le coppie di fatto, etero ed omo- sessuali, alla famiglia fondata sul matrimonio si nasconde la stessa paura: quella che si possa affermare la natura vera delle cose e la stessa diffidenza nei confronti di chiunque e di qualunque istituzione voglia difendere «l’oggettività e la “datità” del vero».
Don Carrón agli Esercizi della Fraternità di Comunione e Liberazione di quest’anno, come esempio di questa mentalità, citava Rorty, il quale afferma:
«Non vi è niente di profondo in noi se non quello che noi stessi vi abbiamo messo, nessun criterio che non sia stato creato da noi nel corso di una pratica, nessun canone di razionalità che non si richiami a un tale criterio, nessuna argomentazione rigorosa che non sia l’osservanza delle nostre stesse convenzioni» .
Niente “dato”, dunque, – concludeva don Carrón – tutto “convenzione”.
Il nichilismo, cioè la negazione che ci sia una verità e un destino della realtà, è l’orizzonte teorico in cui si colloca e si giustifica la nostra “civiltà dei consumi”, perché se la realtà non ha una sua verità e neanche l’uomo possiede un suo destino, il consumare, assecondando l’istinto del benessere, è l’unico rapporto che l’uomo può stabilire con il reale.
Da quest’atteggiamento, che vale per ogni rapporto, nasce quella concezione per la quale le cose, il denaro, il sesso, l’amore e perfino la vita propria e altrui diventano una proprietà gestita secondo il modello dell’“usa e getta”.
«Proporvi, o imporvi, delle verità – scrivevano quest’anno degli insegnanti di un liceo della mia città, Catania, a degli alunni che avevano chiesto delle certezze per vivere per morire – è integralismo, cioè barbarie, e pertanto questo atteggiamento non può avere luogo nella scuola pubblica, cioè democratica e laica» .
Questa rinuncia della scuola pubblica, laica e democratica, a proporre delle verità non è recente. Ricordo che quand’ero giovane insegnante di Religione nello stesso Liceo mi sono dovuto opporre, provocando uno scandalo generale, ad un Consiglio di classe, che si era trovato unanime nella decisione di punire in modo esemplare un ragazzo e una ragazza che erano stati sorpresi a baciarsi sullo scalone della scuola, adducendo questa motivazione che chiedevo fosse messa a verbale: «La scuola prima insegna che la morale non è altro che una convenzione sociale e poi vuole punire dei ragazzi che muoiono dalla voglia di baciarsi e che non avrebbero dovuto farlo solo per rispettare una convenzione che domani potrebbe cambiare [come di fatto è accaduto], magari quando loro non ne avranno più né la voglia, né la capacità».
Il Preside, intelligente, avendo intuito che io volevo rovesciare le parti e accusare loro di corruzione di minorenni, ha subito sospeso la seduta, comminando ai quei ragazzi solo la minima sanzione disciplinare.
Non ci si strappi le vesti poi, quando ci si trova – come accade spesso ai nostri giorni – di fronte alla violenza dei giovani contro se stessi e contro gli altri, né ci si affanni ipocritamente a cercare spiegazioni altrove e a trovare affannosamente dei rimedi efficaci.
L’unico rimedio serio sarebbe quello di impedire la corruzione morale derivante da un simile argomentare, che si ammanta arbitrariamente della dignità del pensiero “laico”. Ma il pensiero veramente laico ha tutt’altra profondità e grandezza, come vedremo.
Ci troviamo di fronte ad una dissoluzione dell’uomo caparbiamente perpetrata – come diceva don Giussani – pur di non riconoscere che la sua ragione è strutturalmente apertura al Mistero, grido e domanda di significato e di verità, pur essendo questo «un cammino di ricerca, umanamente interminabile»
2. La domanda sul destino della vita costituisce il cuore di ogni uomo
«Ma non ha ragione, non ha ragione il nichilista!», ha gridato una volta don Giussani qui a Rimini agli universitari di Comunione e Liberazione, perché è grande – Dio come è grande! – l’uomo, il giovane, il ragazzo quando guarda la sua ragazza, mentre lei non lo vede, perché sta andando via, la guarda e sente il meglio di sé venire a galla: gli viene [...] un’adorazione. Giusto! Perché quel volto è il simbolo di Colui che ci ha fatti per Sé, cioè per la felicità, che è la bellezza come ha capito Leopardi nell’inno Alla sua donna, che è la verità» .
Perché non ha ragione, dunque, il nichilista? Perché egli andrebbe contro quel meglio di sé che gli viene su dal suo cuore, cioè da quel complesso di evidenze e di esigenze, che lo costituiscono strutturalmente e che gli impediscono di dire che la sua ragazza è un niente; anzi lo spingono ad una adorazione di quella misteriosa promessa che nella bellezza di lei si rende presente.
Il cuore è ciò che Pirandello, un vero laico e mio conterraneo, in Uno, nessuno e centomila, chiama quel “punto vivo” che è dentro di noi e che scatta quando qualcuno o qualcosa lo provoca. Vitangelo Moscarda, che è un banchiere, provocato dal suo amico, che proditoriamente lo accusa di essere un usuraio, e dalla risata cinica con cui sua moglie commenta questa accusa, reagisce così:
«Ebbene, da quella risata mi sentii ferire all’improvviso come non mi sarei mai aspettato che potesse accadermi in quel momento…: ferire addentro in un punto vivo di me che non avrei saputo dire né che né dove fosse; […] un “punto vivo” in me s’era sentito ferire così addentro, che perdetti il lume degli occhi» .
E più avanti dice:
«Quel punto vivo che s’era sentito ferire in me… era Dio senza alcun dubbio: Dio che s’era sentito ferire in me, Dio che in me non poteva più tollerare che gli altri a Richieri mi tenessero in conto d’usurajo». .
Don Giussani ha insistito per tutta la vita sull’importanza del cuore, di questo criterio oggettivo che abbiamo in noi:
«la natura lancia l’uomo nell’universale paragone, dotandolo di quel nucleo di esigenze originali, di quella esperienza elementare di cui tutte le madri allo stesso modo dotano i loro figli» .
Questo è il criterio della verità ed il fondamento della nostra libertà:
«Se non si afferma la verità del nostro cuore, siamo preda degli avvoltoi che dominano il mondo. Ogni uomo è avvoltoio verso l’altro, rapinatore dell’altro; non solo i potenti, ma anche il compagno può essere il rapinatore della tua anima, sfruttatore di te, può tentare di strumentalizzarti. Non possiamo impedire questo, possiamo fare una sola cosa: essere noi stessi, essere il nostro cuore» .
Benedetto XVI, quando era il professore Joseph Ratzinger, in una conferenza pubblicata nel 1972, citava una dichiarazione di Hitler che proclamava il suo proposito di distruggere il cuore di ogni uomo:
«Io libero l’uomo dalla costrizione di uno spirito diventato scopo a se stesso; dalle sporche ed umilianti autoafflizioni di una chimera chiamata coscienza morale, e dalle pretese di una libertà a autodeterminazione personale, di cui ben pochi sono all’altezza» .
Così Ratzinger la commentava:
«La coscienza era per quest’uomo una chimera dalla quale l’uomo doveva essere liberato; la libertà che egli prometteva doveva essere una libertà dalla coscienza. […] La distruzione della coscienza è il vero presupposto di una soggezione e di una signoria totalitaria. Dove vige una coscienza, esiste anche una barriera al dominio dell’uomo sull’uomo e all’arbitrio umano, qualcosa di sacro che rimane inattaccabile e che è sempre sottratto all’arbitrio, sottraendosi ad ogni dispotismo proprio o estraneo. Solo l’assolutezza della coscienza è l’opposto assoluto nei riguardi della tirannide; solo il riconoscimento della sua inviolabilità protegge l’uomo nei confronti dell’uomo e nei confronti di se stesso; solo la sua signoria garantisce la libertà»
Il nichilismo dunque, come negazione di questo criterio del vero e del bene, di cui siamo dotati, sarebbe il principio di una vita disumana e della legittimazione di ogni violenza dell’uomo sull’uomo.
Don Giussani, leggendo Nietzsche, ne ha mostrato tutta la contraddizione:
«“Un giorno un viandante chiuse la porta dietro di sé e pianse. Poi disse: questo ardente desiderio del vero, del reale, del non apparente, del certo, come lo odio...”. Questa è la scelta che ha fatto l’uomo contemporaneo: chiudere la porta alla speranza, all’impeto ideale che gli alita alle spalle, acquattato in fondo al suo cuore, trasmessogli da sua madre e da tutto ciò che lo anticipa nella storia: questo evidente desiderio del vero, del reale, del certo.
L’uomo moderno se ne sente perseguitato come da un aguzzino “tetro e appassionato”, e ad un tempo ammette di essere costituito dal desiderio della verità, mentre si ribella alla natura del proprio cuore che è profezia di Dio» .
Dante ha stupendamente cantato nel Paradiso:
«Io veggio ben che già mai non si sazia
nostro intelletto, se ‘l ver non lo illustra,
di fuor dal qual nessun vero si spazia.
Posasi in esso come fera in lustra,
tosto che giunto l’ha; e giugner puollo:
se non, ciascun disio sarebbe frustra.
Nasce per quello, a guisa di rampollo,
a piè del vero il dubbio; ed è natura
ch’ al sommo pinge noi di collo in collo» .
Descrive così stupendamente l’esperienza umanissima (“io veggio ben”) dell’esigenza costitutiva del nostro cuore della verità, cui tende in tutto ciò che conosce, con la speranza fondata che essa ci sia e che sia possibile trovarla (“e giugner puollo”), perché altrimenti il nostro desiderio sarebbe un desiderio vano (“se non, ciascun disio sarebbe frustra”). E l’uomo sarebbe – come è stato detto da Sartre – «una passione inutile» .
3. L’avvenimento della verità
L’uomo è dunque domanda di verità. A questa domanda la realtà stessa si incarica di rispondere: la verità si lascia incontrare, accade: essa è l’imporsi della realtà nella sua evidente presenza!
«La verità – diceva don Giussani – è come la faccia di una bella donna, non puoi non dire che è bella, non riesci! […] La verità è una cosa che si impone inevitabilmente. Uno ha una frazione di istante per cui il cuore si commuove»
Essa spalanca la coscienza e il cuore dell’uomo e gli fa ritrovare se stesso e la sua libertà. Essa semplicemente è.
Ancora Luigi Pirandello, questo autore che non finisce mai di sorprendermi per la sua apertura ad ogni aspetto dell’umano e per la sua capacità di raccontare l’umana esperienza, nella novella Ciaula scopre la luna narra di un garzone mezzo scemo, costretto a lavorare in una miniera di zolfo, che una notte, portando il suo carico sulle spalle all’esterno di essa, giunto allo stremo delle sue forze, perché «non aveva mai pensato Ciàula che si potesse aver pietà del suo corpo, e non ci pensava neppur ora», fece la “scoperta” della luna, della sua «chiaria», della sua bellezza e in quell’avvenimento ritrovò se stesso, la sua umanità.
«La scala era così erta, che Ciàula, con la testa protesa e schiacciata sotto il carico, pervenuto all’ultima svoltata, per quanto spingesse gli occhi a guardare in su, non poteva veder la buca che vaneggiava in alto. […]
Se ne accorse solo quando fu agli ultimi scalini. Dapprima, quantunque gli paresse strano, pensò che fossero gli estremi barlumi del giorno. Ma la chiaria cresceva, cresceva sempre più, come se il sole, che egli aveva pur visto tramontare, fosse rispuntato.
Possibile?
Restò – appena sbucato all’aperto – sbalordito. Il carico gli cadde dalle spalle. Sollevò un poco le braccia; aprì le mani nere in quella chiarità d’argento.
Grande, placida, come in un fresco luminoso oceano di silenzio, gli stava di faccia la Luna.
Sì, egli sapeva, sapeva che cos’era; ma come tante cose si sanno, a cui non si è dato mai importanza. E che poteva importare a Ciàula, che in cielo ci fosse la Luna?
Ora, ora soltanto, così sbucato, di notte, dal ventre della terra, egli la scopriva.
Estatico, cadde a sedere sul suo carico, davanti alla buca. Eccola, eccola là, eccola là, la Luna... C’era la Luna! la Luna!
E Ciàula si mise a piangere, senza saperlo, senza volerlo, dal gran conforto, dalla grande dolcezza che sentiva, nell’averla scoperta, là, mentr’ella saliva pel cielo, la Luna, col suo ampio velo di luce, ignara dei monti, dei piani, delle valli che rischiarava, ignara di lui, che pure per lei non aveva più paura, né si sentiva più stanco, nella notte ora piena del suo stupore» .
È una documentazione suggestiva di quanto scrive don Giussani ne Il senso religioso:
«Lo stupore, la meraviglia di questa realtà che mi si impone, di questa presenza che mi investe, è all’origine dell’umana coscienza» .
4. L’avvenimento cristiano.
Ma la persona umana, diceva ancora don Giussani, ha il potere di «fare i capricci di fronte all’essere».
«Il capriccio […] dell’uomo di fronte all’essere è un odio a se stesso e al proprio destino. […] Solo qui si rivela la cattiveria dell’uomo» .
La bellezza del mondo e la grandezza del nostro desiderio non vengono sempre accolti come una testimonianza convincente di Dio.
«È questa carenza atroce – diceva don Giussani – che si nota in voi, come giovani di oggi, questa carenza tremenda di stupore di fronte alla bellezza, di capacità recettiva della bellezza. L’esito che invece vi colpisce è quello che provoca una pura reattività. L’esito con cui le cose vi raggiungono è quello di una reattività: vi provocano una reattività e vi bloccano in voi stessi, così che ogni cosa che vi viene davanti è da usare per voi stessi, strumentalizzare» .
Incapaci, dunque di stupore, resistiamo all’estasi, cui tende a portarci la realtà.
Solo nell’esperienza di un grande amore diviene possibile superare questo capriccio di fronte all’essere, questo blocco nella reattività, che alla fine diviene odio a se stessi perché è odio al proprio destino. È in un rapporto, nel quale ci sentiamo affermati più di quanto non riusciamo a fare da noi stessi che rinasce l’amore e la stima per la realtà, a partire da quella per la nostra persona, e la certezza di un destino buono per la nostra vita e per il tutto.
L’uomo ha bisogno di rapporti nei quali il male proprio e quello del mondo non riesce ad insinuare il sospetto di poter essere fregato, perchè in essi si rende manifesta tutta la bontà della realtà e la sua convenienza. È un’esperienza che noi abbiamo fatto e che tutti desidereremmo fare, anche se pensiamo che sia impossibile e perciò vi abbiamo rinunciato.
Tommaso d’Aquino ha scritto pagine mirabili su questo argomento, quando ha affermato che all’uomo, che tende a Dio come al proprio destino, fu necessario che Dio stesso si facesse uomo per indurlo ad amarlo. Infatti
«nulla ci conduce talmente ad amare qualcuno quanto l’esperienza del suo amore per noi. Così l’amore di Dio verso l’uomo non si sarebbe potuto dimostrare in modo più efficace che con il fatto che Egli abbia voluto unirsi all’uomo in persona: è, infatti, proprio dell’amore unire l’amante con l’amato fino a quanto è possibile» .
Quasi riprendendo queste parole, Benedetto XVI, rivolgendosi l’anno scorso a Verona a tutta la Chiesa italiana, ricordava come oggi è più che mai necessario che attraverso la testimonianza dei cristiani emerga «soprattutto quel grande “sì” che in Gesù Cristo Dio ha detto all’uomo e alla sua vita, all’amore umano, alla nostra libertà e alla nostra intelligenza; come, pertanto, la fede nel Dio dal volto umano porti la gioia nel mondo».
Questa è la risposta della Chiesa allo scetticismo del mondo.
Cristo è vivo e presente nella sua Chiesa. In forza di questa sua contemporaneità egli si accompagna a noi ed è possibile incontrarlo anche oggi.
L’incontro con Lui dà alla vita l’orizzonte e la direzione decisiva perché Egli è la verità che l’uomo cerca: la verità è un uomo! E l’uomo, quando l’incontra, può riconoscerla – come diceva don Giussani – per l’esperienza di corrispondenza con il proprio cuore, cioè di «soddisfazione all’esigenza di totale comprensione della realtà per cui tutta l’umana coscienza vibra» .
Per descrivere efficacemente questa esperienza di corrispondenza e di soddisfazione don Giussani in Perché la Chiesa si è servito della finale della grande opera di René Grousset, Bilancio della storia, la cui lettura consigliava già ai primi giessini.
Questo autore, concludendo il suo bilancio sintetico della storia dell’umanità afferma: «Quanto alla storia umana, quale storico, giudicando dall’alto, oserà guardarla senza spavento?» E ci trasmette il suo inquietante interrogativo: «Ma se, al termine di tanta angoscia, non vi è effettivamente che la tomba?».
«È allora che l’ultimo uomo, nell’ultima sera dell’umanità, senza speranza – lui – di resurrezione, potrà emettere a sua volta il grido più tragico che abbia mai attraversato i secoli: “Elì, Elì, lemà sabactàni”? A questo grido noi cristiani sappiamo la risposta che, da tutta l’eternità, aveva dato l’Eterno. Sappiamo che il martirio dell’Uomo-Dio era solo per ricondurlo alla destra del Padre e, con lui, tutta l’umanità riscattata da lui. Sappiamo e abbiamo appena constato che al di fuori della soluzione cristiana […] ormai non ve n’è più altra, intendo soluzione accettabile per la ragione e per il cuore».
«Accettabile [commenta don Giussani] perché l’umanità intera è ricapitolata in Cristo, senza tagli arbitrari, senza censure e dimenticanze» .
Parlando nel 1983 ad una televisione svizzera, don Giussani era tornato su questo tema:
«Quello che persuade me come credente è soprattutto una sfida che il punto di vista della fede lancia a tutti gli uomini. Quale punto di vista, ma diciamo il termine scientifico, quale ipotesi di lavoro colloca in una posizione tale da abbracciare, senza dimenticare e rinnegare nulla, tutti i fattori che compongono, che tramano l’esperienza? Vale a dire, è un realismo ultimo quello che giustifica l’ipotesi della fede».
Dobbiamo riconoscere, infatti, che solo in Cristo si manifesta pienamente il destino dell’uomo e della storia in modo totalmente corrispondente, e quindi accettabile, alla ragione e al cuore. Egli solo è la parola definitiva sulla vita e sulla morte, sul significato del mondo e della storia, la risposta a quella esigenza profonda di verità e di giustizia che costituisce il cuore dell’uomo.
Solo nell’avvenimento dell’incontro con Lui – diceva ancora il Papa a Verona – può rinascere la «grande domanda» sull’origine e il destino dell’universo, sul Logos creatore e diventa «di nuovo possibile allargare gli spazi della nostra razionalità, riaprirla alle grandi questioni del vero e del bene». Infatti, è solo di fronte alla risposta che si riapre e si chiarifica la domanda.
5. La bellezza cristiana è lo splendore della verità
«L’uomo riconosce la verità di sé attraverso l’esperienza della bellezza, attraverso l’esperienza di gusto, attraverso l’esperienza di corrispondenza, attraverso l’esperienza di attrattiva che essa suscita, una attrattiva e una corrispondenza totale» .
È della bellezza cristiana, dunque, dell’attrattiva e dello splendore che la verità assume nell’incontro cristiano, che l’uomo di oggi ha più che mai bisogno perché, come affermava il Papa stesso, quand’era ancora il cardinale Ratzinger, nel suo messaggio per la XXIII edizione di questo Meeting,
«la bellezza ferisce, ma proprio così essa richiama l’uomo al suo Destino ultimo».
Ma riconosceva:
«La paura che […] la menzogna, ciò che è brutto e volgare costituiscano la vera “realtà”, ha angosciato gli uomini del nostro tempo. Nel presente ha trovato espressione nell’affermazione secondo cui dopo Auschwitz non si sarebbe più potuto parlare di un Dio buono. Ci si domanda: dov’era finito Dio quando funzionavano i forni crematori?» .
È necessaria, dunque, una bellezza che regga di fronte all’urlo di mia madre che chiede perché possa accadere che sua figlia muoia a trent’anni per dare la vita ad un figlio che a sua volta muore dopo pochi giorni. È necessaria una bellezza che renda accettabile la vita e la morte, la gioia e il dolore, la realtà insomma, così come l’uomo ne fa esperienza.
Solo nel Volto del Crocifisso appare l’autentica e credibile bellezza, solo nel Crocifisso c’è, infatti, un destino o un Dio credibile anche da mia madre. A questa bellezza, infatti, dopo aver lottato una vita intera con il Mistero come Giacobbe con l’Angelo, essa, sorridente, si è affidata nell’atto della sua morte. A tutti quelli che venivano a visitarla, quando era già alla fine, chiedeva: «Tu verrai alla mia festa?». Alludeva al suo funerale.
Per questo nel suo messaggio Ratzinger poteva dire:
«Nella passione di Cristo […] l’esperienza del bello ha ricevuto una nuova profondità, un nuovo realismo [è la stessa parola che aveva usato don Giussani nell’83]. Colui che è la Bellezza stessa si è lasciato colpire in volto, sputare addosso, incoronare di spine – la Sacra Sindone di Torino può farci immaginare tutto questo in maniera toccante. Ma proprio in questo Volto così sfigurato appare l’autentica, estrema bellezza: la bellezza dell’amore che arriva “sino alla fine” e che, appunto in questo, si rivela più forte della menzogna e della violenza. Chi ha percepito questa bellezza sa che proprio la verità, e non la menzogna, è l’ultima istanza del mondo. Non la menzogna è “vera”, bensì proprio la verità. […] Tuttavia essa pone come condizione che noi ci lasciamo ferire insieme a lui e crediamo nell’Amore, che può rischiare di deporre la bellezza esteriore per annunciare, proprio in questo modo, la verità della bellezza» .
E ancora:
«Nulla ci può portare di più a contatto con la bellezza di Cristo stesso che il mondo bello creato dalla fede e la luce che risplende sul volto dei Santi, attraverso la quale diventa visibile la Sua propria luce» .
Della bellezza di Cristo si fa esperienza nella Chiesa, cioè nel mondo bello creato dalla fede e dalla luce che risplende sul volto dei Santi.
Noi ne sappiamo qualcosa: l’abbiamo vista nel volto di don Giussani.
Postato da: giacabi a 22:07 |
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dante, pirandello, benedettoxvi, giussani, grossuet
L’uomo
desiderio di infinito
***
E vi sembra serio, questo, egregio professore? Ma scusate! Se
l’uomo può intendere e concepire così la infinita sua piccolezza, che
vuoi dire? Vuoi dire ch’egli intende e concepisce l’infinita grandezza
dell’universo! E come si può dir piccolo, dunque, l’uomo?
– Piccolo... piccolo – diceva, come da una lontananza infinita, il professor Sabato.
E il Lamella, sempre più infuriato:
– Voi scherzate! Piccolo’ Ma dentro
di me dov’esserci per forza, capite? qualcosa di quest’infinito, se no
io non lo intenderei, come non lo intende... che so? questa mia scarpa,
putacaso, o il mio cappello. Qualcosa che, se io affiso... così... gli
occhi alle stelle, ecco, s’apre, egregio professore, s’apre e diventa,
come niente, plaga di spazio, in cui roteano mondi, dico mondi, di cui
sento e comprendo la formidabile grandezza. Ma questa grandezza di chi
è? E mia, caro professore! Perché è sentimento mio!
E come potete dunque dire che l’uomo è piccolo, se ha in sè tanta grandezza?
Un
improvviso, curioso strido – ari – ferì il silenzio succeduto
vastissimo all’ultima domanda del Lamella. Questi si voltò di scatto:
– Come? che dite?
Ma vide il professor Sabato immobile, come morto, con la fronte appoggiata allo spigolo del tavolinetto.
Era stato forse lo strido d’un pipistrello.
In quella positura, più volte, il professor Carmelo Sabato, ascoltando le parole del Lamella, aveva gemuto:
– Tu mi rovini... tu mi rovini...
Ma a un tratto, balenandogli un’idea, levò il capo irosamente e gridò all’antico alunno:
– Ah, tu così ragioni? Questo, prima di tutto, l’ha detto Pascal. Ma va’ avanti! va’ avanti, perdio! Dimmi
ora che significa. Significa che la grandezza dell’uomo, se mai, è solo
a patto di sentire la sua infinita piccolezza! significa che l’uomo è
solo grande quando al cospetto dell’infinito si sente e si vede
piccolissimo; e che non è mai così piccolo, come quando si sente grande!
Questo significa! E che conforto, che consolazione ti può venir da
questo? che l’uomo è dannato qua a questa atroce disperazione: di vedere
grandi le cose piccole – tutte le cose nostre, qua, della terra – e
piccole le grandi là, le stelle?
Luigi Pirandello da: La rallegrata
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Postato da: giacabi a 20:14 |
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pirandello, senso religioso
Il lanternino
***
"La piccola mia lampa
Non, come sol, risplende,
Né, come incendio, fuma;
Non stride e non consuma
Ma con la cima tende
Al ciel che me la diè.
Starà su me, sepolto,
Viva; né pioggia o Vento,
Né in lei le età potranno;
E quei che passeranno
Erranti, a lume spento,
Lo accenderan da me.
Nicolò Tommaseo
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Postato da: giacabi a 15:19 |
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pirandello, senso religioso
Il senso del vivere
***
“ Nessuno
ha tempo o modo d'arrestarsi un momento a considerare, se quel che vede
fare agli altri, quel che lui stesso fa, sia veramente ciò che
sopratutto gli convenga, ciò che gli possa dare quella certezza vera,
nella quale solamente potrebbe trovar riposo.
Il riposo che ci è dato dopo tanto fragore e tanta vertigine è gravato
da tale stanchezza, intronato da tanto stordimento, che non ci è più
possibile raccoglierci un minuto a pensare. Con una mano ci teniamo la
testa, con l'altra facciamo un gesto da ubriachi.
Svaghiamoci!
Sì.
Più faticosi e complicati del lavoro troviamo gli svaghi che ci si
offrono; sicché dal riposo non otteniamo altro che un accrescimento di
stanchezza.
Guardo
per via le donne, come vestono, come camminano, i cappelli che portano
in capo; gli uomini, le arie che hanno o che si danno; ne ascolto i
discorsi, i propositi; e in
certi momenti mi sembra così impossibile credere alla realtà di quanto
vedo e sento, che non potendo d'altra parte credere che tutti facciano
per ischerzo, mi domando se veramente tutto questo fragoroso e
vertiginoso meccanismo della vita, che di giorno in giorno sempre più si
complica e s'accelera, non abbia ridotto l'umanità in tale stato di
follia, che presto proromperà frenetica a sconvolgere e a distruggere
tutto.”
Pirandello ,Quaderni di Serafino Gubbio operatore
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Postato da: giacabi a 20:46 |
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pirandello, senso religioso
Sogno di Natale
***
Sentivo
da un pezzo sul capo inchinato tra le braccia come l'impressione d'una
mano lieve, in atto tra di carezza e di protezione. Ma l'anima mia era
lontana, errante pei luoghi veduti fin dalla fanciullezza, dei quali mi
spirava ancor dentro il sentimento, non tanto però che bastasse al
bisogno che provavo di rivivere, fors'anche per un minuto, la vita come
immaginavo si dovesse in quel punto svolgere in essi.
Era
festa dovunque: in ogni chiesa, in ogni casa: intorno al ceppo, lassù;
innanzi a un Presepe, laggiù; noti volti tra ignoti riuniti in lieta
cena; eran canti sacri, suoni di zampogne, gridi di fanciulli esultanti,
contese di giocatori... E le vie delle città grandi e piccole, dei
villaggi, dei borghi alpestri o marini, eran deserte nella rigida notte.
E mi pareva di andar frettoloso per quelle vie, da questa casa a
quella, per godere della raccolta festa degli altri; mi trattenevo un
poco in ognuna, poi auguravo:
- Buon Natale - e sparivo...
Ero già entrato così, inavvertitamente, nel sonno e sognavo. E
nel sogno, per quelle vie deserte, mi parve a un tratto d'incontrar
Gesù errante in quella stessa notte, in cui il mondo per uso festeggia
ancora il suo natale. Egli andava quasi furtivo, pallido,
raccolto in sé, con una mano chiusa sul mento e gli occhi profondi e
chiari intenti nel vuoto: pareva pieno d'un cordoglio intenso, in preda a
una tristezza infinita.
Mi
misi per la stessa via; ma a poco a poco l'immagine di lui m'attrasse
così, da assorbirmi in sé; e allora mi parve di far con lui una persona
sola. A un certo punto però ebbi sgomento della leggerezza con cui
erravo per quelle vie, quasi sorvolando, e istintivamente m'arrestai.
Subito allora Gesù si sdoppiò da me, e proseguì da solo anche più
leggero di prima, quasi una piuma spinta da un soffio; ed io, rimasto
per terra come una macchia nera, divenni la sua ombra e lo seguii.
Sparirono
a un tratto le vie della città: Gesù, come un fantasma bianco
splendente d'una luce interiore, sorvolava su un'alta siepe di rovi, che
s'allungava dritta infinitamente, in mezzo a una nera, sterminata
pianura. E dietro, su la siepe, egli si portava agevolmente me disteso
per lungo quant'egli era alto, via via tra le spine che mi trapungevano
tutto, pur senza darmi uno strappo.
Dall'irta siepe saltai alla fine per poco su la morbida sabbia d'una stretta spiaggia: innanzi era il mare; e, su le nere acque palpitanti, una via luminosa, che correva restringendosi fino a un punto nell'immenso arco dell'orizzonte. Si mise Gesù per quella via tracciata dal riflesso lunare, e io dietro a lui, come un barchetto nero tra i guizzi di luce su le acque gelide. A un tratto, la luce interiore di Gesù si spense: traversavamo di nuovo le vie deserte d'una grande città. Egli adesso a quando a quando sostava a origliare alle porte delle case più umili, ove il Natale, non per sincera divozione, ma per manco di denari non dava pretesto a gozzoviglie.
-
Non dormono... - mormorava Gesù, e sorprendendo alcune rauche parole
d'odio e d'invidia pronunziate nell'interno, si stringeva in sé come per
acuto spasimo, e mentre l'impronta delle unghie restavagli sul dorso
delle pure mani intrecciate, gemeva: - Anche per costoro io son morto...
Andammo
così, fermandoci di tanto in tanto, per un lungo tratto, finché Gesù
innanzi a una chiesa, rivolto a me, ch'ero la sua ombra per terra, non
mi disse:
- Alzati, e accoglimi in te. Voglio entrare in questa chiesa e vedere.
Era
una chiesa magnifica, un'immensa basilica a tre navate, ricca di
splendidi marmi e d'oro alla volta, piena d'una turba di fedeli intenti
alla funzione, che si rappresentava su l'altar maggiore pomposamente
parato, con gli officianti tra una nuvola d'incenso. Al caldo lume dei
cento candelieri d'argento splendevano a ogni gesto le brusche d'oro
delle pianete tra la spuma dei preziosi merletti del mensale.
- E per costoro - disse Gesù entro di me - sarei contento, se per la prima volta io nascessi veramente questa notte.
Uscimmo dalla chiesa, e Gesù, ritornato innanzi a me come prima posandomi una mano sul petto riprese:
- Cerco
un'anima, in cui rivivere. Tu vedi ch'ìo son morto per questo mondo,
che pure ha il coraggio di festeggiare ancora la notte della mia
nascita. Non sarebbe forse troppo angusta per me l'anima tua, se non
fosse ingombra di tante cose, che dovresti buttar via. Otterresti da
me cento volte quel che perderai, seguendomi e abbandonando quel che
falsamente stimi necessario a te e ai tuoi: questa città, i tuoi sogni, i
comodi con cui invano cerchi allettare il tuo stolto soffrire per il mondo... Cerco un'anima, in cui rivivere: potrebbe esser la tua come quella d'ogn'altro di buona volontà.
- La città, Gesù? - io risposi sgomento. - E la casa e i miei cari e i miei sogni?
- Otterresti da me cento volte quel che perderai – ripeté Egli levando la mano dal mio petto e guardandomi fisso con quegli occhi profondi e chiari.
-
Ah! io non posso, Gesù... - feci, dopo un momento di perplessità,
vergognoso e avvilito, lasciandomi cader le braccia sulla persona.
Come
se la mano, di cui sentivo in principio del sogno l'impressione sul mio
capo inchinato, m'avesse dato una forte spinta contro il duro legno del
tavolino, mi destai in quella di balzo, stropicciandomi la fronte
indolenzita. E qui, è qui, Gesù, il mio tormento! Qui, senza requie e
senza posa, debbo da mane a sera rompermi la testa.
Luigi Pirandello ,Sogno di Natale
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Postato da: giacabi a 13:30 |
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pirandello
Il senso religioso
***
Alla mia solitudine di gelo ,
al mio sgomento , al mio lento morire
parla ne le stellate notti il cielo
d'altre arcane vicende da subire
sempre dentro al mistero e in questo anelo .
" E fino a quando ?" l'anima sospira .
Infinito silenzio in alto accoglie
la sua dimanda . Pur tremarne mira
le stelle in ciel , quasi animate foglie
d'una selva , ove arcano alito spira . Pirandello : Dialoghi tra il Gran Me e il piccolo me
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Postato da: giacabi a 20:18 |
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pirandello, senso religioso
Il Significato dell’agire
***
“Studio
la gente nelle sue più ordinarie occupazioni, se mi riesca di scoprire
negli altri quello che manca a me per ogni cosa ch’io faccia: la
certezza che capiscano ciò che fanno. In
prima, si, mi sembra che molti l'abbiano, dal modo come tra loro si
guardano e si salutano, correndo di qua, di là, dietro alle loro
faccende o ai loro capricci. Ma poi, se mi fermo a guardarli un po'
addentro negli occhi con questi miei occhi intenti e silenziosi, ecco
che subito s'aombrano. Taluni anzi si smarriscono in una perplessità
così inquieta, che se per poco io seguitassi a scrutarli,
m'ingiurierebbero o m'aggredirebbero. No, via, tranquilli. Mi basta
questo: sapere, signori, che non è chiaro né certo neanche a voi neppur
quel poco che vi viene a mano a mano determinato dalle consuetissime
condizioni in cui vivete. C'è un oltre in tutto. Voi non volete o non sapete vederlo. Ma appena appena quest'oltre baleni negli occhi d'un ozioso come me, che si metta a osservarvi, ecco, vi smarrite, vi turbate o irritate. Conosco anch'io il congegno esterno, vorrei dir meccanico della vita che fragorosamente e vertiginosamente ci affaccenda senza requie. Oggi, così e così; questo e quest'altro da fare; correre qua, con l'orologio alla mano, per essere in tempo là. - No, caro, grazie: non posso! - Ah si, davvero? Beato te! Debbo scappare... - Alle undici, la colazione.
-
Il giornale, la borsa, l'ufficio, la scuola... - Bel tempo, peccato! Ma
gli affari... Chi passa? Ah, un carro funebre... Un saluto, di corsa, a
chi se n'è andato. - La bottega, la fabbrica, il tribunale... Nessuno
ha tempo o modo d'arrestarsi un momento a considerare, se quel che vede
fare agli altri, quel che lui stesso fa, sia veramente ciò che
sopratutto gli convenga, ciò che gli possa dare quella certezza vera,
nella quale solamente potrebbe trovar riposo”.
Pirandello da: Quaderni di Serafino Gubbio operatore
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Postato da: giacabi a 09:10 |
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pirandello, senso religioso
Strumento nelle mani di Qualcuno
***
“Mi basta dentro il mio cuore sapere… che sono stato uno strumento puro, credo, nelle mani di Qualcuno sopra di me e di tutti. Il resto non ha importanza”.
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Postato da: giacabi a 14:29 |
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pirandello, senso religioso
La fede cristiana
illumina la vita
***
Il
lume d'una idea comune è alimentato dal sentimento collettivo; se
questo sentimento però si scinde, rimane sì in piedi la lanterna del
termine astratto, ma la fiamma dell'idea vi crepita dentro e vi guizza e
vi singhiozza, come suole avvenire in tutti i periodi che son detti di
transizione. Non sono poi rare nella storia certe fiere ventate che
spengono d'un tratto tutti quei lanternoni. Che piacere! Nell'improvviso
bujo, allora è indescrivibile lo scompiglio delle singole lanternine:
chi va di qua, chi di là, chi torna indietro, chi si raggira; nessuna
più trova la via: si urtano, s'aggregano per un momento in dieci, in
venti; ma non possono mettersi d'accordo, e tornano a sparpagliarsi in
gran confusione, in furia angosciosa: come le formiche che non trovino
più la bocca del formicajo, otturata per ispasso da un bambino crudele.
Mi pare, signor Meis, che noi ci troviamo adesso in uno di questi
momenti. Gran bujo e gran confusione! Tutti i lanternoni, spenti. A chi
dobbiamo rivolgerci? Indietro, forse? Alle lucernette
superstiti, a quelle che i grandi morti lasciarono accese su le loro
tombe? Ricordo una bella poesia di Niccolò Tommaseo:
Ma come, signor Meis, se alla lampa nostra manca l'olio sacro che
alimentava quella del Poeta? Molti
ancora vanno nelle chiese per provvedere dell'alimento necessario le
loro lanternucce. Sono, per lo più, poveri vecchi, povere donne, a cui
mentì la vita, e che vanno innanzi, nel bujo dell'esistenza, con quel
loro sentimento acceso come una lampadina votiva, cui con trepida cura
riparano dal gelido soffio degli ultimi disinganni, ché duri almeno
accesa fin là, fino all'orlo fatale, al quale s'affrettano, tenendo gli
occhi intenti alla fiamma e pensando di continuo: «Dio mi vede!» per non udire i clamori della vita intorno, che suonano ai loro orecchi come tante bestemmie. «Dio
mi vede...» perché lo vedono loro, non solamente in sé, ma in tutto,
anche nella loro miseria, nelle loro sofferenze, che avranno un premio,
alla fine. Il fioco, ma placido lume di queste lanternucce desta certo invidia angosciosa in molti di noi; a
certi altri, invece, che si credono armati, come tanti Giove, del
fulmine domato dalla scienza, e, in luogo di quelle lanternucce, recano
in trionfo le lampadine elettriche, ispira una sdegnosa commiserazione.
Luigi Pirandello :Il fu Mattia Pascal
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Postato da: giacabi a 07:21 |
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fede, cristianesimo, pirandello
Il sorgere della domanda
***
Così noi siamo rimasti nel mistero e senza Dio, voglio dir, senza guida. Abbiamo negato, distrutto;
e quindi dichiarato la nostra impotenza d’affermare, rinunziando a quel
problema che è in fondo della più alta importanza per noi. La filosofia moderna ha voluto quasi esprimer la terra dal vuoto che la circonda, popolato di deliziose fantasie e di paure, per considerarla come per se stessa esistente, piccola
patria di piccoli enti i quali dovrebbero intendere a procacciarsi
quaggiù la possibile felicità, poggiando non più in cielo, ma in terra i
propri ideali, senz’altro dimandare. Ma è possibile che la domanda non sorga, se la terra rimane pur sempre circondata dal cielo?
(Pirandello 1970, p. 1059)
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Postato da: giacabi a 12:28 |
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pirandello, senso religioso
LA VERITA' E' IL DESTINO PER IL QUALE SIAMO STATI FATTI
***
discorso di Don Francesco Ventorino durante l'incontro "La verità è il destino per il quale siamo stati fatti"
Ho
un ricordo ancora vivo – sono passati quarant’anni – dell’urlo di mia
madre di fronte al cadavere di mia sorella, morta improvvisamente perché
aveva voluto portare avanti una gravidanza a rischio: «Dottore, perché è
morta mia figlia?». Il medico non ha capito il significato della
domanda e le ha spiegato come era morta: per un embolo. Ma mia madre,
una donna del popolo e quasi analfabeta, poneva un’altra domanda:
«Perché una donna muore a trenta anni, per dare la vita ad un figlio che
vive sette giorni e poi muore a sua volta». Era la domanda sul destino
della vita, della vita di sua figlia, di quella del figlio di sua figlia
e di ogni uomo. Era una domanda che nasceva da quell’esigenza di cui è
costituito il cuore di ogni uomo, «esigenza clamorosa, indistruttibile e
sostanziale – l’avrei sentita definire poi da don Giussani – ad
affermare il significato di tutto» .
1. Ma la vita ha un destino? Negli ultimi anni alcuni intellettuali in Italia si sono affaticati nel dimostrare che questa, la domanda di mia madre, è una domanda senza senso. L’uomo non sarebbe altro che un animale prodottosi nel corso di un’evoluzione che non risponde ad alcun disegno divino, né ad alcuna finalità prestabilita. Il ruolo della specie cui apparteniamo non sarebbe superiore a quello delle api o delle formiche o dei passeri, cioè produrre e riprodursi. A questa domanda, dunque, non ci sarebbe risposta e quindi non avrebbe senso neanche porsela. E così sono stati liquidati in maniera semplicistica i più grandi pensatori e poeti di tutta l’umanità considerati come degli imbecilli che per tutta la vita si sono cimentati con una domanda che sarebbe addirittura contro la ragione. Dietro questa ostinata negazione di un senso, di una verità e di un destino della vita c’è una paura – l’ha rivelata da tempo Gianni Vattimo –, è la paura che «se c’è una natura vera delle cose, c’è anche sempre un’autorità – il papa, il comitato centrale, lo scienziato oggettivo, ecc. – che la conosce meglio di me e che può impormela anche contro la mia volontà». Perché «a che altro serve insistere sulla oggettività e la “datità” del vero, se non a garantire qualche autorità a qualcuno?» . Non ci sarebbe, dunque, altro fondamento delle leggi etiche e giuridiche se non il consenso sociale. Oggi dietro la pretesa di equiparare le coppie di fatto, etero ed omo- sessuali, alla famiglia fondata sul matrimonio si nasconde la stessa paura: quella che si possa affermare la natura vera delle cose e la stessa diffidenza nei confronti di chiunque e di qualunque istituzione voglia difendere «l’oggettività e la “datità” del vero». Don Carrón agli Esercizi della Fraternità di Comunione e Liberazione di quest’anno, come esempio di questa mentalità, citava Rorty, il quale afferma: «Non vi è niente di profondo in noi se non quello che noi stessi vi abbiamo messo, nessun criterio che non sia stato creato da noi nel corso di una pratica, nessun canone di razionalità che non si richiami a un tale criterio, nessuna argomentazione rigorosa che non sia l’osservanza delle nostre stesse convenzioni» . Niente “dato”, dunque, – concludeva don Carrón – tutto “convenzione”. Il nichilismo, cioè la negazione che ci sia una verità e un destino della realtà, è l’orizzonte teorico in cui si colloca e si giustifica la nostra “civiltà dei consumi”, perché se la realtà non ha una sua verità e neanche l’uomo possiede un suo destino, il consumare, assecondando l’istinto del benessere, è l’unico rapporto che l’uomo può stabilire con il reale. Da quest’atteggiamento, che vale per ogni rapporto, nasce quella concezione per la quale le cose, il denaro, il sesso, l’amore e perfino la vita propria e altrui diventano una proprietà gestita secondo il modello dell’“usa e getta”. «Proporvi, o imporvi, delle verità – scrivevano quest’anno degli insegnanti di un liceo della mia città, Catania, a degli alunni che avevano chiesto delle certezze per vivere per morire – è integralismo, cioè barbarie, e pertanto questo atteggiamento non può avere luogo nella scuola pubblica, cioè democratica e laica» . Questa rinuncia della scuola pubblica, laica e democratica, a proporre delle verità non è recente. Ricordo che quand’ero giovane insegnante di Religione nello stesso Liceo mi sono dovuto opporre, provocando uno scandalo generale, ad un Consiglio di classe, che si era trovato unanime nella decisione di punire in modo esemplare un ragazzo e una ragazza che erano stati sorpresi a baciarsi sullo scalone della scuola, adducendo questa motivazione che chiedevo fosse messa a verbale: «La scuola prima insegna che la morale non è altro che una convenzione sociale e poi vuole punire dei ragazzi che muoiono dalla voglia di baciarsi e che non avrebbero dovuto farlo solo per rispettare una convenzione che domani potrebbe cambiare [come di fatto è accaduto], magari quando loro non ne avranno più né la voglia, né la capacità». Il Preside, intelligente, avendo intuito che io volevo rovesciare le parti e accusare loro di corruzione di minorenni, ha subito sospeso la seduta, comminando ai quei ragazzi solo la minima sanzione disciplinare. Non ci si strappi le vesti poi, quando ci si trova – come accade spesso ai nostri giorni – di fronte alla violenza dei giovani contro se stessi e contro gli altri, né ci si affanni ipocritamente a cercare spiegazioni altrove e a trovare affannosamente dei rimedi efficaci. L’unico rimedio serio sarebbe quello di impedire la corruzione morale derivante da un simile argomentare, che si ammanta arbitrariamente della dignità del pensiero “laico”. Ma il pensiero veramente laico ha tutt’altra profondità e grandezza, come vedremo. Ci troviamo di fronte ad una dissoluzione dell’uomo caparbiamente perpetrata – come diceva don Giussani – pur di non riconoscere che la sua ragione è strutturalmente apertura al Mistero, grido e domanda di significato e di verità, pur essendo questo «un cammino di ricerca, umanamente interminabile» 2. La domanda sul destino della vita costituisce il cuore di ogni uomo «Ma non ha ragione, non ha ragione il nichilista!», ha gridato una volta don Giussani qui a Rimini agli universitari di Comunione e Liberazione, perché è grande – Dio come è grande! – l’uomo, il giovane, il ragazzo quando guarda la sua ragazza, mentre lei non lo vede, perché sta andando via, la guarda e sente il meglio di sé venire a galla: gli viene [...] un’adorazione. Giusto! Perché quel volto è il simbolo di Colui che ci ha fatti per Sé, cioè per la felicità, che è la bellezza come ha capito Leopardi nell’inno Alla sua donna, che è la verità» . Perché non ha ragione, dunque, il nichilista? Perché egli andrebbe contro quel meglio di sé che gli viene su dal suo cuore, cioè da quel complesso di evidenze e di esigenze, che lo costituiscono strutturalmente e che gli impediscono di dire che la sua ragazza è un niente; anzi lo spingono ad una adorazione di quella misteriosa promessa che nella bellezza di lei si rende presente. Il cuore è ciò che Pirandello, un vero laico e mio conterraneo, in Uno, nessuno e centomila, chiama quel “punto vivo” che è dentro di noi e che scatta quando qualcuno o qualcosa lo provoca. Vitangelo Moscarda, che è un banchiere, provocato dal suo amico, che proditoriamente lo accusa di essere un usuraio, e dalla risata cinica con cui sua moglie commenta questa accusa, reagisce così: «Ebbene, da quella risata mi sentii ferire all’improvviso come non mi sarei mai aspettato che potesse accadermi in quel momento…: ferire addentro in un punto vivo di me che non avrei saputo dire né che né dove fosse; […] un “punto vivo” in me s’era sentito ferire così addentro, che perdetti il lume degli occhi» . E più avanti dice: «Quel punto vivo che s’era sentito ferire in me… era Dio senza alcun dubbio: Dio che s’era sentito ferire in me, Dio che in me non poteva più tollerare che gli altri a Richieri mi tenessero in conto d’usurajo». . Don Giussani ha insistito per tutta la vita sull’importanza del cuore, di questo criterio oggettivo che abbiamo in noi: «la natura lancia l’uomo nell’universale paragone, dotandolo di quel nucleo di esigenze originali, di quella esperienza elementare di cui tutte le madri allo stesso modo dotano i loro figli» . Questo è il criterio della verità ed il fondamento della nostra libertà: «Se non si afferma la verità del nostro cuore, siamo preda degli avvoltoi che dominano il mondo. Ogni uomo è avvoltoio verso l’altro, rapinatore dell’altro; non solo i potenti, ma anche il compagno può essere il rapinatore della tua anima, sfruttatore di te, può tentare di strumentalizzarti. Non possiamo impedire questo, possiamo fare una sola cosa: essere noi stessi, essere il nostro cuore» . Benedetto XVI, quando era il professore Joseph Ratzinger, in una conferenza pubblicata nel 1972, citava una dichiarazione di Hitler che proclamava il suo proposito di distruggere il cuore di ogni uomo: «Io libero l’uomo dalla costrizione di uno spirito diventato scopo a se stesso; dalle sporche ed umilianti autoafflizioni di una chimera chiamata coscienza morale, e dalle pretese di una libertà a autodeterminazione personale, di cui ben pochi sono all’altezza» . Così Ratzinger la commentava: «La coscienza era per quest’uomo una chimera dalla quale l’uomo doveva essere liberato; la libertà che egli prometteva doveva essere una libertà dalla coscienza. […] La distruzione della coscienza è il vero presupposto di una soggezione e di una signoria totalitaria. Dove vige una coscienza, esiste anche una barriera al dominio dell’uomo sull’uomo e all’arbitrio umano, qualcosa di sacro che rimane inattaccabile e che è sempre sottratto all’arbitrio, sottraendosi ad ogni dispotismo proprio o estraneo. Solo l’assolutezza della coscienza è l’opposto assoluto nei riguardi della tirannide; solo il riconoscimento della sua inviolabilità protegge l’uomo nei confronti dell’uomo e nei confronti di se stesso; solo la sua signoria garantisce la libertà» Il nichilismo dunque, come negazione di questo criterio del vero e del bene, di cui siamo dotati, sarebbe il principio di una vita disumana e della legittimazione di ogni violenza dell’uomo sull’uomo. Don Giussani, leggendo Nietzsche, ne ha mostrato tutta la contraddizione: «“Un giorno un viandante chiuse la porta dietro di sé e pianse. Poi disse: questo ardente desiderio del vero, del reale, del non apparente, del certo, come lo odio...”. Questa è la scelta che ha fatto l’uomo contemporaneo: chiudere la porta alla speranza, all’impeto ideale che gli alita alle spalle, acquattato in fondo al suo cuore, trasmessogli da sua madre e da tutto ciò che lo anticipa nella storia: questo evidente desiderio del vero, del reale, del certo. L’uomo moderno se ne sente perseguitato come da un aguzzino “tetro e appassionato”, e ad un tempo ammette di essere costituito dal desiderio della verità, mentre si ribella alla natura del proprio cuore che è profezia di Dio» . Dante ha stupendamente cantato nel Paradiso: «Io veggio ben che già mai non si sazia nostro intelletto, se ‘l ver non lo illustra, di fuor dal qual nessun vero si spazia. Posasi in esso come fera in lustra, tosto che giunto l’ha; e giugner puollo: se non, ciascun disio sarebbe frustra. Nasce per quello, a guisa di rampollo, a piè del vero il dubbio; ed è natura ch’ al sommo pinge noi di collo in collo» . Descrive così stupendamente l’esperienza umanissima (“io veggio ben”) dell’esigenza costitutiva del nostro cuore della verità, cui tende in tutto ciò che conosce, con la speranza fondata che essa ci sia e che sia possibile trovarla (“e giugner puollo”), perché altrimenti il nostro desiderio sarebbe un desiderio vano (“se non, ciascun disio sarebbe frustra”). E l’uomo sarebbe – come è stato detto da Sartre – «una passione inutile» . 3. L’avvenimento della verità L’uomo è dunque domanda di verità. A questa domanda la realtà stessa si incarica di rispondere: la verità si lascia incontrare, accade: essa è l’imporsi della realtà nella sua evidente presenza! «La verità – diceva don Giussani – è come la faccia di una bella donna, non puoi non dire che è bella, non riesci! […] La verità è una cosa che si impone inevitabilmente. Uno ha una frazione di istante per cui il cuore si commuove» Essa spalanca la coscienza e il cuore dell’uomo e gli fa ritrovare se stesso e la sua libertà. Essa semplicemente è. Ancora Luigi Pirandello, questo autore che non finisce mai di sorprendermi per la sua apertura ad ogni aspetto dell’umano e per la sua capacità di raccontare l’umana esperienza, nella novella Ciaula scopre la luna narra di un garzone mezzo scemo, costretto a lavorare in una miniera di zolfo, che una notte, portando il suo carico sulle spalle all’esterno di essa, giunto allo stremo delle sue forze, perché «non aveva mai pensato Ciàula che si potesse aver pietà del suo corpo, e non ci pensava neppur ora», fece la “scoperta” della luna, della sua «chiaria», della sua bellezza e in quell’avvenimento ritrovò se stesso, la sua umanità. «La scala era così erta, che Ciàula, con la testa protesa e schiacciata sotto il carico, pervenuto all’ultima svoltata, per quanto spingesse gli occhi a guardare in su, non poteva veder la buca che vaneggiava in alto. […] Se ne accorse solo quando fu agli ultimi scalini. Dapprima, quantunque gli paresse strano, pensò che fossero gli estremi barlumi del giorno. Ma la chiaria cresceva, cresceva sempre più, come se il sole, che egli aveva pur visto tramontare, fosse rispuntato. Possibile? Restò – appena sbucato all’aperto – sbalordito. Il carico gli cadde dalle spalle. Sollevò un poco le braccia; aprì le mani nere in quella chiarità d’argento. Grande, placida, come in un fresco luminoso oceano di silenzio, gli stava di faccia la Luna. Sì, egli sapeva, sapeva che cos’era; ma come tante cose si sanno, a cui non si è dato mai importanza. E che poteva importare a Ciàula, che in cielo ci fosse la Luna? Ora, ora soltanto, così sbucato, di notte, dal ventre della terra, egli la scopriva. Estatico, cadde a sedere sul suo carico, davanti alla buca. Eccola, eccola là, eccola là, la Luna... C’era la Luna! la Luna! E Ciàula si mise a piangere, senza saperlo, senza volerlo, dal gran conforto, dalla grande dolcezza che sentiva, nell’averla scoperta, là, mentr’ella saliva pel cielo, la Luna, col suo ampio velo di luce, ignara dei monti, dei piani, delle valli che rischiarava, ignara di lui, che pure per lei non aveva più paura, né si sentiva più stanco, nella notte ora piena del suo stupore» . È una documentazione suggestiva di quanto scrive don Giussani ne Il senso religioso: «Lo stupore, la meraviglia di questa realtà che mi si impone, di questa presenza che mi investe, è all’origine dell’umana coscienza» . 4. L’avvenimento cristiano. Ma la persona umana, diceva ancora don Giussani, ha il potere di «fare i capricci di fronte all’essere». «Il capriccio […] dell’uomo di fronte all’essere è un odio a se stesso e al proprio destino. […] Solo qui si rivela la cattiveria dell’uomo» . La bellezza del mondo e la grandezza del nostro desiderio non vengono sempre accolti come una testimonianza convincente di Dio. «È questa carenza atroce – diceva don Giussani – che si nota in voi, come giovani di oggi, questa carenza tremenda di stupore di fronte alla bellezza, di capacità recettiva della bellezza. L’esito che invece vi colpisce è quello che provoca una pura reattività. L’esito con cui le cose vi raggiungono è quello di una reattività: vi provocano una reattività e vi bloccano in voi stessi, così che ogni cosa che vi viene davanti è da usare per voi stessi, strumentalizzare» . Incapaci, dunque di stupore, resistiamo all’estasi, cui tende a portarci la realtà. Solo nell’esperienza di un grande amore diviene possibile superare questo capriccio di fronte all’essere, questo blocco nella reattività, che alla fine diviene odio a se stessi perché è odio al proprio destino. È in un rapporto, nel quale ci sentiamo affermati più di quanto non riusciamo a fare da noi stessi che rinasce l’amore e la stima per la realtà, a partire da quella per la nostra persona, e la certezza di un destino buono per la nostra vita e per il tutto. L’uomo ha bisogno di rapporti nei quali il male proprio e quello del mondo non riesce ad insinuare il sospetto di poter essere fregato, perchè in essi si rende manifesta tutta la bontà della realtà e la sua convenienza. È un’esperienza che noi abbiamo fatto e che tutti desidereremmo fare, anche se pensiamo che sia impossibile e perciò vi abbiamo rinunciato. Tommaso d’Aquino ha scritto pagine mirabili su questo argomento, quando ha affermato che all’uomo, che tende a Dio come al proprio destino, fu necessario che Dio stesso si facesse uomo per indurlo ad amarlo. Infatti «nulla ci conduce talmente ad amare qualcuno quanto l’esperienza del suo amore per noi. Così l’amore di Dio verso l’uomo non si sarebbe potuto dimostrare in modo più efficace che con il fatto che Egli abbia voluto unirsi all’uomo in persona: è, infatti, proprio dell’amore unire l’amante con l’amato fino a quanto è possibile» . Quasi riprendendo queste parole, Benedetto XVI, rivolgendosi l’anno scorso a Verona a tutta la Chiesa italiana, ricordava come oggi è più che mai necessario che attraverso la testimonianza dei cristiani emerga «soprattutto quel grande “sì” che in Gesù Cristo Dio ha detto all’uomo e alla sua vita, all’amore umano, alla nostra libertà e alla nostra intelligenza; come, pertanto, la fede nel Dio dal volto umano porti la gioia nel mondo». Questa è la risposta della Chiesa allo scetticismo del mondo. Cristo è vivo e presente nella sua Chiesa. In forza di questa sua contemporaneità egli si accompagna a noi ed è possibile incontrarlo anche oggi. L’incontro con Lui dà alla vita l’orizzonte e la direzione decisiva perché Egli è la verità che l’uomo cerca: la verità è un uomo! E l’uomo, quando l’incontra, può riconoscerla – come diceva don Giussani – per l’esperienza di corrispondenza con il proprio cuore, cioè di «soddisfazione all’esigenza di totale comprensione della realtà per cui tutta l’umana coscienza vibra» . Per descrivere efficacemente questa esperienza di corrispondenza e di soddisfazione don Giussani in Perché la Chiesa si è servito della finale della grande opera di René Grousset, Bilancio della storia, la cui lettura consigliava già ai primi giessini. Questo autore, concludendo il suo bilancio sintetico della storia dell’umanità afferma: «Quanto alla storia umana, quale storico, giudicando dall’alto, oserà guardarla senza spavento?» E ci trasmette il suo inquietante interrogativo: «Ma se, al termine di tanta angoscia, non vi è effettivamente che la tomba?». «È allora che l’ultimo uomo, nell’ultima sera dell’umanità, senza speranza – lui – di resurrezione, potrà emettere a sua volta il grido più tragico che abbia mai attraversato i secoli: “Elì, Elì, lemà sabactàni”? A questo grido noi cristiani sappiamo la risposta che, da tutta l’eternità, aveva dato l’Eterno. Sappiamo che il martirio dell’Uomo-Dio era solo per ricondurlo alla destra del Padre e, con lui, tutta l’umanità riscattata da lui. Sappiamo e abbiamo appena constato che al di fuori della soluzione cristiana […] ormai non ve n’è più altra, intendo soluzione accettabile per la ragione e per il cuore». «Accettabile [commenta don Giussani] perché l’umanità intera è ricapitolata in Cristo, senza tagli arbitrari, senza censure e dimenticanze» . Parlando nel 1983 ad una televisione svizzera, don Giussani era tornato su questo tema: «Quello che persuade me come credente è soprattutto una sfida che il punto di vista della fede lancia a tutti gli uomini. Quale punto di vista, ma diciamo il termine scientifico, quale ipotesi di lavoro colloca in una posizione tale da abbracciare, senza dimenticare e rinnegare nulla, tutti i fattori che compongono, che tramano l’esperienza? Vale a dire, è un realismo ultimo quello che giustifica l’ipotesi della fede». Dobbiamo riconoscere, infatti, che solo in Cristo si manifesta pienamente il destino dell’uomo e della storia in modo totalmente corrispondente, e quindi accettabile, alla ragione e al cuore. Egli solo è la parola definitiva sulla vita e sulla morte, sul significato del mondo e della storia, la risposta a quella esigenza profonda di verità e di giustizia che costituisce il cuore dell’uomo. Solo nell’avvenimento dell’incontro con Lui – diceva ancora il Papa a Verona – può rinascere la «grande domanda» sull’origine e il destino dell’universo, sul Logos creatore e diventa «di nuovo possibile allargare gli spazi della nostra razionalità, riaprirla alle grandi questioni del vero e del bene». Infatti, è solo di fronte alla risposta che si riapre e si chiarifica la domanda. 5. La bellezza cristiana è lo splendore della verità «L’uomo riconosce la verità di sé attraverso l’esperienza della bellezza, attraverso l’esperienza di gusto, attraverso l’esperienza di corrispondenza, attraverso l’esperienza di attrattiva che essa suscita, una attrattiva e una corrispondenza totale» . È della bellezza cristiana, dunque, dell’attrattiva e dello splendore che la verità assume nell’incontro cristiano, che l’uomo di oggi ha più che mai bisogno perché, come affermava il Papa stesso, quand’era ancora il cardinale Ratzinger, nel suo messaggio per la XXIII edizione di questo Meeting, «la bellezza ferisce, ma proprio così essa richiama l’uomo al suo Destino ultimo». Ma riconosceva: «La paura che […] la menzogna, ciò che è brutto e volgare costituiscano la vera “realtà”, ha angosciato gli uomini del nostro tempo. Nel presente ha trovato espressione nell’affermazione secondo cui dopo Auschwitz non si sarebbe più potuto parlare di un Dio buono. Ci si domanda: dov’era finito Dio quando funzionavano i forni crematori?» . È necessaria, dunque, una bellezza che regga di fronte all’urlo di mia madre che chiede perché possa accadere che sua figlia muoia a trent’anni per dare la vita ad un figlio che a sua volta muore dopo pochi giorni. È necessaria una bellezza che renda accettabile la vita e la morte, la gioia e il dolore, la realtà insomma, così come l’uomo ne fa esperienza. Solo nel Volto del Crocifisso appare l’autentica e credibile bellezza, solo nel Crocifisso c’è, infatti, un destino o un Dio credibile anche da mia madre. A questa bellezza, infatti, dopo aver lottato una vita intera con il Mistero come Giacobbe con l’Angelo, essa, sorridente, si è affidata nell’atto della sua morte. A tutti quelli che venivano a visitarla, quando era già alla fine, chiedeva: «Tu verrai alla mia festa?». Alludeva al suo funerale. Per questo nel suo messaggio Ratzinger poteva dire: «Nella passione di Cristo […] l’esperienza del bello ha ricevuto una nuova profondità, un nuovo realismo [è la stessa parola che aveva usato don Giussani nell’83]. Colui che è la Bellezza stessa si è lasciato colpire in volto, sputare addosso, incoronare di spine – la Sacra Sindone di Torino può farci immaginare tutto questo in maniera toccante. Ma proprio in questo Volto così sfigurato appare l’autentica, estrema bellezza: la bellezza dell’amore che arriva “sino alla fine” e che, appunto in questo, si rivela più forte della menzogna e della violenza. Chi ha percepito questa bellezza sa che proprio la verità, e non la menzogna, è l’ultima istanza del mondo. Non la menzogna è “vera”, bensì proprio la verità. […] Tuttavia essa pone come condizione che noi ci lasciamo ferire insieme a lui e crediamo nell’Amore, che può rischiare di deporre la bellezza esteriore per annunciare, proprio in questo modo, la verità della bellezza» . E ancora: «Nulla ci può portare di più a contatto con la bellezza di Cristo stesso che il mondo bello creato dalla fede e la luce che risplende sul volto dei Santi, attraverso la quale diventa visibile la Sua propria luce» . Della bellezza di Cristo si fa esperienza nella Chiesa, cioè nel mondo bello creato dalla fede e dalla luce che risplende sul volto dei Santi. Noi ne sappiamo qualcosa: l’abbiamo vista nel volto di don Giussani.
lunedì 20 agosto 2007
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Postato da: giacabi a 15:39 |
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pirandello, verità, senso religioso, ventorino
IL SENSO RELIGIOSO
in Pirandello
***
"Spesso
la grandezza mia consiste nel sentirmi infinitamente piccolo: ma
piccola anche per me la terra, e oltre i monti, oltre i mari cerco per me qualche cosa che per forza ha da esserci, altrimenti non mi spiegherei quest'ansia arcana che mi tiene, e che mi fa sospirar le stelle..."
L. Pirandello
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Postato da: giacabi a 15:48 |
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pirandello, senso religioso
Pirandello e la fede
***
Sipario sul senso religioso
Intervista a Luigi Pirandello di Giovanni Cavicchioli, «Termini», 1936
Lo
vado a trovare all'albergo. Mattiniero, già vestito, pronto per andare
alla prova: mi ha dato un appuntamento che scombussola un po' le
abitudini: sveglia, caffè anticipato, piani serali come per una partenza
di buon mattino: «si gira».
Eccolo
davanti a me, il Pirandello vivo, quello che scappa ai suoi
imbalsamatori, che non gliela perdonano. Ecco la sua voce acre e fredda,
da diagnostico, da gran medico chiamato al nostro ca-pezzale di
sedentari, malati di tutte le malattie del sedentarismo. Eppure, nei
toni più bassi, specialmente quando parla abbassando la voce, per
entrare nel denso dell'argomento (come nel mondo fisico si abbassa la
testa per entrare da una porta bassa) la voce si rivela fredda,
incisiva, a lama di coltello proprio per questa anatomia della nostra
vita psichica, per recidere tumori e tessuti necrotizzati: una volontà
religiosa, inflessibilmente religiosa e morale presiede a queste
anatomie, a queste operazioni d'alta chirurgia.
- Teatro serio, il mio - dice Pirandello - vuole tutta la partecipazione dell'entità morale uomo. Non è un teatro comodo.
-
Sì - confermo - ma capisco che il borghese, non più protetto dalla
«beata infanzia», e non ancora adulto, non ancora cresciuto al
«problema» ne rifugga temendo per l'incolumità personale. Il pericolo è
la dissociazione della personalità quando manchi un forte centro
unificatore.
-
Teatro difficile, diciamo, teatro pericoloso- aggiunge Pirandello. -
Nietzsche diceva che i Greci alzavano bianche statue contro il nero
abisso, per nasconderlo. Sono finiti quei tempi. Io le scrollo, invece,
per rivelarlo.
«In questo nulla spero di trovare il tutto» dice Faust avventurandosi alla regione inferna delle madri. Per poter scendere in fondo all'abisso ci vuole almeno la speranza di trovarci Elena... Bisogna abituarsi a vedere nel buio.
-
Certo è un teatro assolutamente antiborghese, e nello stesso tempo il
più adatto al borghese per venirci a fare i suoi esercizi spirituali.
-
La difficoltà - risponde Pirandello - è tutta nell'esecuzione che
dovrebbe essere pari alle difficoltà proposte. È la tragedia dell'anima
moderna. Bisogna farla discendere dal palcoscenico fra questo pubblico.
L'esecuzione dovrebbe avere appunto un carattere religioso: si tratta di
un «mistero» moderno. Se l'ese-cuzione fosse come la voglio, come la
vedo, il pubblico, sono certo, seguirebbe, entrerebbe nel mio giro.
-
In tempi d'azione e di rivoluzione questo teatro è teatro di
rivoluzione e di esecuzioni capitali. In questo senso lo considero
teatro del mio tempo. La distruzione esige una ricostruzione. Fa tabula
rasa perché appaiano nuovi valori. - Esso chiama a raccolta perciò, le
più profonde forze vitali dell'uomo.
-
Ma in che senso il suo teatro risponde alle esigenze dell'arte moderna?
E, anzitutto, a suo parere, quali sono le necessità della nostra epoca,
in fatto d'arte?
-
Non ci sono programmi, non ci possono, non ci devono essere
preformazioni e imbrigliamenti. L'arte, libera vita dello spirito, deve
essere assolutamente libera, per manifestare se stessa. Tutto il mio
teatro riconosce solo una necessità, proprio nel senso greco, una
duplice contraddittoria necessità primordiale della vita: essa deve
consistere e nello stesso tempo, fruire. La vita ha pur da consistere in
qualche cosa se vuole esse-re afferrata. Per consistere le occorre una
forma, deve darsi una forma. D'altra parte questa forma è la sua morte
perché l'arresta, I'imprigiona, le toglie il divenire. Il problema è
questo, per la vita: non restar vittima della forma. E' qui tutto il
tragico dissidio della storia della libertà. Nietzsche, Weininger,
Michelstädter vollero far coincidere assolutamente a ogni istante, forma
e sostanza, e furono spezzati e travolti.
-
Questo dissidio era anche alla base della vita spirituale greca:
Parmenide, filosofo dell'ente immobile, dell'Uno: Eraclito, il
proclamatore della trasformazione, della instabilità, dell'eterno
fluire. In lei, forse per le profonde radici della razza, riappaiono le
due esigenze, ma si unificano e prendono coscienza di sé come
antagoniste.
Quale soluzione pone lei al conflitto?
-
Questo: non lasciar soffocare dalla forma la vita. Esiste in noi un
punto fondamentale, un nucleo di sostanza vitale che non può essere
impunemente chiuso e soffocato. Nei grandi momenti della vita lo
sentiamo in pericolo e allora lo difendiamo.
- Il Lazaro - domando - vuole dare una risposta in questo senso?
- Sì. Nel Lazaro do la risposta più netta al dissidio fondamentale, nel mio teatro, in quanto fatto religioso e sociale.
Se
all'uomo non libero togliete la forma, in quanto legame spirituale,
subito egli ricasca fra le bestie, e il primo atto della sua così detta
libertà è una fucilata contro un altro uomo, contro l'Adamo nuovo che
vive in pace con la sua Eva. Il figlio allora si sacrifica, rientra
nell'ordine, indossa ancora la veste sacerdotale per coloro a cui è
necessaria. La sua fede razionale conduceva alla rovina, e non era che
forma essa pure. Cristo è carità, amore. Solo dall'amore che
comprende, e sa tenere il giusto mezzo fra ordine e anarchia, fra forma e
vita, è risolto il conflitto. Sono anche lieto che nessuna autorità religiosa abbia trovato da condannare.
Della mia opera nulla è all'indice. La Civiltà Cattolica ne ha parlato a
fondo, in tre articoli che formano addirittura un volume, e conviene
della sua perfetta ortodossia. Voglio dire che uno degli aspetti della
mia opera è que-sto: perfetta ortodossia in quanto posizione di
problemi. E tali problemi non comportano che una soluzione cristiana.
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Postato da: giacabi a 23:32 |
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pirandello, senso religioso
Il CUORE dell’uomo
***
“Spesso
la grandezza mia consiste nel sentirmi infinitamente piccolo: ma
piccola anche per me la terra, e oltre i monti, oltre i mari cerco per
me qualche cosa che per forza ha da esserci, altrimenti non mi
spiegherei quest’ansia che mi tiene, e che mi fa sospirar le stelle…”
à
L.Pirandello
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Postato da: giacabi a 15:08 |
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pirandello, senso religioso
Cos’è la fede
La fede
novella di Pirandello
In quell'umile cameretta di prete piena di luce e di pace, coi vecchi
mattoni di Valenza che qua e là avevano perduto lo smalto e sui quali si
allungava quieto e vaporante in un pulviscolo d'oro il rettangolo di
sole della finestra con l'ombra precisa delle tendine trapunte e lì come
stampate e perfino quella della gabbiola verde che pendeva dal
palchetto col canarino che vi saltellava dentro, un odore di pane tratto
ora dal forno giú nel cortiletto era venuto ad alitare caldo e a
fondersi con quello umido dell'incenso della chiesetta vicina e quello
acuto dei mazzetti di spigo tra la biancheria dell'antico canterano.
Pareva che ormai non potesse avvenire piú nulla in quella cameretta. Immobile, quella luce di sole; immobile, quella pace; come, ad affacciarsi alla finestra, immobili giú tra i ciottoli grigi del cortiletto i fili di erba, i fili di paglia caduti dalla mangiatoja, sotto il tettuccio in un angolo, dalle tegole sanguigne e coi tanti sassolini scivolati dalla ripa che si stendeva scabra lassú. Dentro, le piccole antiche sedie verniciate di nero, pulite pulite, di qua e di là dal canterano, avevano tutte una crocettina argentata sulla spalliera, che dava loro un'aria di monacelle attempate, contente di starsene lì ben custodite, al riparo, non toccate mai da nessuno; e con piacere pareva stessero a guardare il modesto lettino di ferro del prete, che aveva a capezzale, su la parete imbiancata, una croce nera col vecchio Crocefisso d'avorio, gracile e ingiallito. Ma soprattutto un grosso Bambino Gesú di cera in un cestello imbottito di seta celeste, sul canterano, riparato dalle mosche da un tenue velo anche esso celeste, pareva profittasse del silenzio, in quella luce di sole, per dormire con una manina sotto la guancia paffuta il suo roseo sonno tra quegli odori misti d'incenso, di spigo e di caldo pane di casa. Dormiva anche, su la poltroncina di iuta a piè del letto, col capo calvo, incartapecorito, reclinato indietro penosamente sulla spalliera, don Pietro. Ma era un sonno ben diverso, il suo. Sonno a bocca aperta, di vecchio stanco e malato. Le pàlpebre esili pareva non avessero piú forza neanche di chiudesi sui duri globi dolenti degli occhi appannati. Le narici s'affilavano nello stento sibilante del respiro irregolare che palesava l'infermità del cuore. Il viso giallo, scavato, aguzzo, aveva assunto in quel sonno, e pareva a tradimento, un'espressione cattiva e sguajata, come se, nella momentanea assenza, il corpo volesse vendicarsi dello spirito che per tanti anni l'austera volontà lo aveva martoriato e ridotto in servitú, così disperatamente estenuato e miserabile. Con quello sguajato abbandono, con quel filo di bava che pendeva dal labbro cadente, voleva dimostrare che non ne poteva piú. E quasi oscenamente rappresentava la sua sofferenza di bestia. Don Angelino, entrato di furia nella cameretta, s'era subito arrestato e poi era venuto avanti in punta di piedi. Ora da una decina di minuti stava a contemplare il dormente, in silenzio, ma con un'angoscia che di punto in punto, esasperandosi, gli si cangiava in rabbia; per cui apriva e serrava le mani fino ad affondarsi le unghie nella carne. Avrebbe voluto gridare per svegliarlo: - Ho deciso, don Pietro: mi spoglio! Ma si sforzava di trattenere perfino il respiro per paura che, svegliandosi, quel santo vecchio se lo trovasse davanti all'improvviso con quell'angoscia rabbiosa che certo doveva trasparirgli dagli occhi e da tutto il viso disgustato; e anzi aveva la tentazione di far saltare con una manata fuori della finestra quella gabbiola che pendeva dal palchetto, tanta irritazione gli cagionava, nella paura che il vecchio si svegliasse, il raspìo delle zampine di quel canarino su lo zinco del fondo. Il giorno avanti, per piú di quattr'ore, andando su e giú per quella cameretta, dimenandosi, storcendosi tutto, come per staccare e respingere dal contatto col suo corpicciuolo ribelle l'abito talare, e movendo sott'esso le gambe come se volesse prenderlo a calci, aveva discusso accanitamente con don Pietro sulla sua risoluzione d'abbandonare il sacerdozio, non perché avesse perduto la fede, no, ma perché con gli studii e la meditazione era sinceramente convinto d'averne acquistata un'altra, piú viva e piú libera, per cui ormai non poteva accettare né sopportare i dommi, i vincoli, le mortificazioni che l'antica gli imponeva. La discussione s'era fatta, da parte sua soltanto, sempre piú violenta, non tanto per le risposte che gli aveva dato don Pietro, quanto per un dispetto man mano crescente contro se stesso, per il bisogno che aveva sentito, invincibile e assurdo, d'andarsi a confidare con quel santo vecchio, già suo primo precettore e poi confessore per tanti anni, pur riconoscendolo incapace d'intendere i suoi tormenti, la sua angoscia, la sua disperazione. E infatti don Pietro lo aveva lasciato sfogare, socchiudendo Su tanto gli occhi e accennando con le labbra bianche un lieve sorrisino, a cui non parevano neppure piú adatte quelle sue labbra, un sorrisino bonariamente ironico, o mormorando, senza sdegno, con indulgenza: - Vanità... vanità... Un'altra fede? Ma quale, se non ce n'è che una? Piú viva? piú libera? Ecco appunto dov'era la vanità; e se ne sarebbe accorto bene quando, caduto quell'impeto giovanile, spento quel fervore diabolico, intepidito il sangue nelle vene, non avrebbe piú avuto tutto quel fuoco negli occhietti arditi e, coi capelli canuti o calvo, non sarebbe stato piú così bellino e fiero. Insomma, lo aveva trattato come un ragazzo, ecco, un buon ragazzo che sicuramente non avrebbe fatto lo scandalo che minacciava, anche in considerazione del cordoglio che avrebbe cagionato alla sua vecchia mamma, che aveva fatto tanti sacrifici per lui. E veramente, al ricordo della mamma, di nuovo ora don Angelino si sentì salire le lagrime agli occhi. Ma intanto, proprio per lei, proprio per la sua vecchia mamma era venuto a quella risoluzione; per non ingannarla più; e anche per lo strazio che gli dava il vedersi venerato da lei come un piccolo santo. Che crudeltà, che crudeltà di spettacolo, quel sonno di vecchio! Era pure nella miseria infinita di quel corpo stremato in abbandono la dimostrazione piú chiara delle verità nuove che gli s'erano rivelate. Ma in quel punto si schiuse l'uscio della cameretta ed entrò la vecchia sorella di don Pietro, piccola, cerea, vestita di nero, con un fazzoletto nero di lana in capo, piú curva e piú tremula del fratello. Parve a don Angelino che - chiamata dalle sue lagrime - entrasse nella cameretta la sua mamma, piccola, cerea e vestita di nero come quella. E alzò gli occhi a guardarla, quasi con sgomento, senza comprendere in prima il cenno con cui gli domandava: - Che fa, dorme? Don Angelino fece di sì col capo. - E tu perché piangi? Ma ecco che il vecchio schiude gli occhi imbambolati e con la bocca ancora aperta solleva il capo dalla spalliera della poltroncina. - Ah, tu Angelino? che c'è? La sorella gli s'accostò e, curvandosi sulla poltrona, gli disse piano qualche parola all'orecchio. Allora don Pietro si alzò a stento e, strascicando i piedi, venne a posare una mano sulla spalla di don Angelino, e gli domandò: - Vuoi farmi una grazia, figliuolo mio? È arrivata dalla campagna una povera vecchia, che chiede di me. Vedi che mi reggo appena in piedi. Vorresti andare in vece mia? È giú in sagrestia. Puoi scendere di qua, dalla scaletta interna. Va', va', che tu sei sempre il mio buon figliuolo. E Dio ti benedica! Don Angelino, senza dir nulla, andò. Forse non aveva neanche compreso bene. Per la scaletta interna della cura, buja, angustissima, a chiocciola, si fermò; appoggiò il capo alla mano che, scendendo, faceva scorrere lungo il muro, e si rimise a piangere, come un bambino. Un pianto che gli bruciava gli occhi e lo strozzava. Pianto d'avvilimento, pianto di rabbia e di pietà insieme. Quando alla fine giunse alla sagrestia, si sentì improvvisamente come alienato da tutto. La sagrestia gli parve un'altra, come se vi entrasse per la prima volta. Frigida, squallida e luminosa. E trovandovi seduta la vecchia, quasi non comprese che cosa vi stesse ad aspettare, e quasi non gli parve vera. Era una decrepita contadina, tutta infagottata e lercia, dalle palpebre sanguigne orribilmente arrovesciate. Biasciando, faceva di continuo balzare il mento aguzzo fin sotto il naso. Reggeva in una mano due galletti per le zampe, e mostrava nel palmo dell'altra mano tre lire d'argento, chi sa da quanto tempo conservate. Per terra, davanti ai piedi imbarcati in due logore enormi scarpacce da uomo, aveva una sudicia bisaccia piena di mandorle secche e di noci. Don Angelino la guatò con ribrezzo. - Che volete? La vecchia, sforzandosi di sbirciarlo, barbugliò qualcosa con la lingua imbrogliata entro le gote flosce e cave, tra le gengive sdentate. - Come dite? Non sento. Vi chiamate zia Croce? Sì, zia Croce. Era la zia Croce. Don Pietro la conosceva bene. La zia Croce Scoma; che il marito le era morto tant'anni fa, nel fiume di Naro, annegato. Veniva a piedi, con quella bisaccia sulle spalle, dalle pianure del Cannatello. Piú di sette miglia di cammino. E con quell'offerta di due galletti e di quella bisaccia di mandorle e di noci e con le tre lire della messa doveva placare (don Pietro lo sapeva) San Calògero, il santo di tutte le grazie, che le aveva fatto guarire il figlio d'una malattia mortale. Appena guarito, però, quel figlio se n'era andato in America. Le aveva promesso che di là le avrebbe scritto e mandato ogni mese tanto da mantenersi. Erano passati sedici mesi; non ne aveva piú notizia; non sapeva neppure se fosse vivo o morto. Lo avesse almeno saputo vivo, pazienza per lei, se non le mandava niente. Neanche un rigo di lettera! Niente. Ma ora tutti in campagna le avevano detto che questo dipendeva perché lei, appena guarito il figlio, non aveva adempiuto il voto a San Calògero. E certo doveva essere così: lo riconosceva anche lei. Il voto però non lo aveva adempiuto (don Pietro lo sapeva) perché s'era spogliata di tutto per quella malattia del figlio e le erano rimasti appena gli occhi per piangere: piangere sangue! ecco, sangue! Poi, andato via il figlio, vecchia com'era e senz'ajuto di nessuno, come trovare da mettere insieme l'offerta e quelle tre lire della messa, se guadagnava appena tanto ogni giorno da non morire di fame? Sedici mesi le ci eran voluti, e con quali stenti, Dio solo lo sapeva! Ma ora, ecco qua i due galletti, ed ecco le tre lire e le mandorle e le noci. San Calògero misericordioso si sarebbe placato e tra poco, senza dubbio, le sarebbe arrivata dall'America la notizia che il figlio era vivo e prosperava. Don Angelino, mentre la vecchia parlava così, andava su e giú per la sagrestia, volgendo di qua e di là occhiate feroci e aprendo e chiudendo le mani, perché aveva la tentazione d'afferrare per le spalle quella vecchia e scrollarla furiosamente, urlandole in faccia: - Questa è la tua fede? Ma no: altri, altri, non quella povera vecchia; altri, i suoi colleghi sacerdoti avrebbe voluto afferrare per le spalle e scrollare, i suoi colleghi sacerdoti che tenevano in quell'abiezione di fede tanta povera gente, e su quell'abiezione facevano bottega. Ah Dio, come potevano prendersi per una messa le tre lire di quella vecchia, i galletti, le mandorle e le noci? - Riprendete codesta bisaccia e andatevene! - le gridò, tutto fremente. Quella lo guardò, sbalordita. - Potete andarvene, ve lo dico io! - aggiunse don Angelino, infuriandosi vieppiú. - San Calògero non ha bisogno né di galletti né di fichi secchi! Se vostro figlio ha da scrivervi, state sicura che vi scriverà. Quanto alla messa, vi dico che don Pietro è malato. Andatevene! Andatevene! Come intronata da quelle parole furiose, la vecchia gli domandò: - Ma che dice? Non ha capito che questo è un voto? È un voto! E c'era nella parola, pur ferma, un tale sbalordimento per l'incomprensione di lui, quasi incredibile, che don Angelino fu costretto a fermarvi l'attenzione. Pensò che era lì in vece di don Pietro, e si frenò. Con parole meno furiose cercò di persuadere la vecchia a riportarsi i galletti e le mandorle e le noci, e le disse che, quanto alla messa, ecco, se proprio la voleva, magari gliel'avrebbe detta lui, invece di don Pietro, ma a patto che lei si tenesse le tre lire. La vecchia tornò a guardarlo, quasi atterrita, e ripeté: - Ma come! Che dice? E allora che voto è? Se non do quello che ho promesso, che vale? Ma scusi, a chi parlo? Non parlo forse a un sacerdote? E perché allora mi tratta così? O che forse crede che non do a San Calògero miracoloso con tutto il cuore quello che gli ho promesso? Oh Dio! oh Dio! Forse perché le ho parlato di quanto ho penato per raccoglierlo? E così dicendo, si mise a piangere perdutamente, con quegli orribili occhi insanguati. Commosso e pieno di rimorso per quel pianto, don Angelino si pentì della sua durezza, sopraffatto all'improvviso da un rispetto, che quasi lo avviliva di vergogna, per quella vecchia che piangeva innanzi a lui per la sua fede offesa. Le s'accostò, la confortò, le disse che non aveva pensato quello che lei sospettava, e che lasciasse lì tutto; anche le tre lire, sì; e intanto entrasse in chiesa, che or ora le avrebbe detto la messa. Chiamò il sagrestano; corse al lavabo; e mentre quello lo ajutava a pararsi, pensò che avrebbe trovato modo di ridare alla vecchia, dopo la messa, le tre lire e i galletti e quell'altra offerta della bisaccia. Ma ecco, questa carità perché avesse il valore che potesse renderla accetta a quella povera vecchia, non richiedeva forse qualcosa ch'egli non sentiva piú d'avere in sé? Che carità sarebbe stata il prezzo d'una messa, se per tutti gli stenti e i sacrifizi durati da quella vecchia per adempiere il voto, egli non avesse celebrato quella messa col piú sincero e acceso fervore? Una finzione indegna, per una elemosina di tre lire? E don Angelino, già parato, col calice in mano, si fermò un istante, incerto e oppresso d'angoscia, su la soglia della sagrestia a guardare nella chiesetta deserta; se gli conveniva, così senza fede, salire all'altare. Ma vide davanti a quell'altare prosternata con la fronte a terra la vecchia, e si sentì come da un respiro non suo sollevare tutto il petto, e fendere la schiena da un brivido nuovo. O perché se l'era immaginata bella e radiosa come un sole, finora, la fede? Eccola lì, eccola lì, nella miseria di quel dolore inginocchiato, nella squallida angustia di quella paura prosternata, la fede! E don Angelino salì come sospinto all'altare, esaltato di tanta carità, che le mani gli tremavano e tutta l'anima gli tremava, come la prima volta che vi si era accostato. E per quella fede pregò, a occhi chiusi, entrando nell'anima di quella vecchia come in un oscuro e angusto tempio, dov'essa ardeva; pregò il Dio di quel tempio, qual esso era, quale poteva essere: unico bene, comunque, conforto unico per quella miseria. E finita la messa, si tenne l'offerta e le tre lire, per non scemare con una piccola carità la carità grande di quella fede. |
Postato da: giacabi a 14:26 |
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Il SENSO RELIGIOSO
IN PIRANDELLO
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“Spesso la mia grandezza
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consiste nel sentirmi infinitamente piccolo: ma piccola anche per me la terra, e oltre i monti, oltre i mari,
cerco per me qualche cosa che per forza ha da esserci, altrimenti non
mi spiegherei quest'ansia arcana che mi tiene, e mi fa sospirar le
stelle”(Luigi Pirandello, Dialoghi tra il Gran Me e il piccolo me, III).
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Postato da: giacabi a 22:10 |
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